Category: Bible Commentary

旧约（OT）作为新约（NT）的神圣序曲，编织了一幅丰富的预言、象征性人物和祭祀系统的图景，预示耶稣基督作为应许的弥赛亚。这些预表——通过直接的弥赛亚预言、象征性类型和仪式表达——指向祂的道成肉身、赎罪之死和荣耀的复活。本评论探讨了关键的旧约经文（引用自新国王詹姆士版，NKJV），并分析其在新约中的应验，详细阐述这些经文如何在基督里汇聚，揭示了神跨越圣经的救赎计划的统一性。 1. 女人的后裔 旧约经文：创世记 3:15（NKJV）“我要使你与女人彼此为仇，你的后裔与她的后裔也彼此为仇；她的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。” 预表：这节经文，被称为“原始福音”（Protoevangelium，首次福音），是圣经中最早的弥赛亚应许，由神在人类堕落后对蛇（撒但）所说。“女人的后裔”指一位人类后裔，将决定性地击败撒但（“伤你的头”），尽管他在此过程中将受苦（“伤他的脚跟”）。提到“女人的后裔”（而非男人的后裔）这一不寻常的措辞，微妙地预示了童贞女怀孕，因为没有提到人类的父亲。蛇的后裔（邪恶势力）与女人的后裔（弥赛亚）之间的敌对，为基督最终胜利的宇宙之战奠定了基础。 背景：创世记 3:15 的应许出现在人类堕入罪中的背景下（创世记 3:1-13），亚当和夏娃的悖逆带来了死亡和与神的隔绝。神对蛇的咒诅包含了这一希望的曙光，表明救赎将通过一位人类后裔实现。“伤”的意象暗示了一场代价高昂的胜利，指向弥赛亚的受苦和最终的胜利。这节经文奠定了救赎历史的方向，后续的旧约应许（例如，创世记 22:18 中亚伯拉罕的后裔，撒母耳记下 7:12-13 中大卫的继承人）进一步聚焦于弥赛亚。 新约应验： 原始关联与神学洞见：创世记 3:15 的应许是弥赛亚盼望的基础，开启了一条贯穿圣经的线索。耶稣的赎罪之死承受了受苦的“伤”，而祂的复活粉碎了撒但的统治，恢复了人类与神的交通（罗马书 5:12-19）。女人的后裔所暗示的童贞女怀孕，强调了耶稣的无罪本性，使祂成为完美的救赎者。这段经文揭示了神对人类罪恶的立即回应，制定了救赎计划，彰显了祂的主权和恩典。 2. 逾越节羔羊 旧约经文：出埃及记 12:5-7, 13（NKJV）“你们要从绵羊或山羊中取一只一岁、无残疾的公羊羔，在本月十四日，全会众要把羊羔宰了。他们要取些血，涂在他们吃羊羔的房屋两边的门框上和门楣上……这血要在你们所住的房屋上作记号；我一见这血，就越过你们去，我击打埃及地的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。” 预表：逾越节羔羊是以色列从埃及得救赎的核心象征，是基督的有力预表。羔羊必须“无残疾”，象征无罪，其血涂在门框上，保护以色列免受神对埃及长子的审判。这种替代性牺牲预示了耶稣作为无罪的羔羊，祂的血保护信徒免受罪的惩罚，拯救他们脱离属灵的死亡。 背景：逾越节（出埃及记 12）发生在以色列从奴隶制中解放的背景下，第十灾针对埃及的长子。羔羊的血标志着以色列的家庭被赎回，免于死亡，并表明他们与神的盟约关系。每年一度的逾越节（利未记 23:5）延续了这一意象，强化了牺牲、替代和神圣保护的主题。羔羊的纯洁和血的涂抹强调了为赎罪所需的完美牺牲。 新约应验： 原始关联与神学洞见：逾越节羔羊作为替代品，免除以色列的审判，直接对应于耶稣在十字架上的替代性赎罪。耶稣在逾越节期间死亡的时机强调了应验，祂成为终极的牺牲，祂的血洁净信徒的罪（约翰一书 1:7）。逾越节仪式对血涂抹的强调反映了接受基督牺牲所需的信心，这一主题在希伯来书 11:28 中得到回应。这一类型揭示了神通过完美中保实现救赎的一贯模式。 3. 受苦的仆人 旧约经文：以赛亚书 53:4-7, 12（NKJV）“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。哪知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂如羊羔被牵到宰杀之地，又如羊在剪毛人手下无声，祂也是这样不开口……因此，我要使祂与伟大的人同分，祂必与强盛者分得战利品；因为祂将命倾倒，以至于死，且被列在罪犯之中，祂却担当多人的罪，又为罪犯代求。” 预表：以赛亚书 53 生动地描绘了受苦的仆人，这位仆人担当他人的罪，遭受拒绝，并以牺牲的方式死去，带来赎罪和医治。这段预言，成书于基督前数世纪，详细描述了弥赛亚的谦卑、替代性死亡和代求角色。仆人的沉默、代赎的苦难以及与罪人的关联，明确指向耶稣的受难和救赎工作。 背景：以赛亚书 52:13–53:12 是“仆人之歌”（以赛亚书 42、49、50、53）的一部分，描述了一位既被高举又被鄙视的人物。这段经文将仆人的苦难与其最终的得胜相对比，暗示复活（以赛亚书 53:10-11）。仆人作为赎罪祭（以赛亚书 53:10）与利未记的祭祀系统相关联，强化了祂的赎罪目的。这段预言在犹太传统中被广泛认为是弥赛亚的，尽管后来的解释有所分歧。 新约应验： 原始关联与神学洞见：以赛亚书 53 描述的仆人代赎苦难，在耶稣的审判中沉默忍耐（马太福音 27:12-14）、十字架上的赎罪之死（罗马书 4:25）和作为高升救主的复活（腓立比书 2:9）中得到反映。经文中对替代的强调——“耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上”——突出了刑罚代赎的教义，耶稣承担了人类罪的惩罚。仆人的代求（以赛亚书 53:12）在耶稣作为大祭司的角色中延续（希伯来书…

The Old Testament (OT) serves as a divine prelude to the New Testament (NT), weaving a rich tapestry of prophecies, typological figures, and sacrificial systems that anticipate Jesus Christ as the promised Messiah. These foreshadowings—expressed through direct messianic prophecies, symbolic types, and rituals—point to His incarnation, atoning death, and triumphant resurrection. This commentary explores key…

在一个真理似乎难以捉摸、欺骗无处不在的世界里，诗篇9如同一座希望与明晰的灯塔。这首古老的感恩与赞美之歌，相传由大卫王所作，颂扬神的公义与保护，同时鲜明地对比了神真理的现实与人类欺骗的幻象。诗篇9的核心揭示了神是现实之神——祂的审判真实，祂的避难所真实，祂的应许确凿。信奉并跟随祂的人从幻象的阴影中走出，步入真理之光，而拒绝祂的人则被困在谎言的世界里。 大卫的背景：奋斗与胜利的一生 大卫，一个从牧羊人成为以色列王的传奇人物，在他充满战斗、背叛和胜利的一生中写下了诗篇9。诗篇的题记为“交与伶长。调用‘慕拉便’。大卫的诗”（NKJV），表明它是为了公开敬拜而作，可能反映了对从敌人手中得救的感激之情。对于基督徒来说，这是神信实的见证；对于所有读者来说，它反映了人类在混乱中对公义与真理的渴望。 第1-2节：诚实的赞美 大卫以真挚的心开始：“耶和华啊，我要一心称谢你；我要传扬你一切奇妙的作为。”（第1节，NKJV）他的赞美不是虚饰或空洞的言辞，而是诚挚的感恩之情。这为扎根于现实的生活定下了基调，拒绝在敬拜中的虚伪或欺骗。跟随神就是拥抱真理，坦诚地生活在现实之神面前，而幻象则在半心半意和虚伪中滋长。 第3-6节：真理战胜谎言 大卫庆祝胜利：“我的仇敌转身退去的时候，他们一见你的面就跌倒灭亡。”（第3节，NKJV）这不仅是身体上的失败，更是真理对谎言的胜利。在圣经中，恶人常常与欺骗联系在一起（诗篇5:9），而神则体现了真理（约翰福音14:6）。敌人在神面前的灭亡表明现实穿透了幻象。正如大卫所言：“你曾斥责外邦，你曾灭绝恶人。”（第5节，NKJV），这肯定了谎言在现实之神面前无法立足。 第7-10节：神是真理的锚 在这里，神是公义的审判者和避难所：“惟耶和华坐着为王，直到永远；他已经为审判设摆他的宝座。”（第7节，NKJV）祂的公义是不可动摇的真理，是当人类阴谋消逝时依然存在的现实。对于受压迫者，祂是“患难时的避难所”（第9节，NKJV），提供真实的保护，而不是短暂的安全幻象。“认识你名的人要倚靠你。”（第10节，NKJV）表明对神的信仰使我们与现实对齐，而否认祂则让我们在阴影中摸索。 第11-14节：诚实的敬拜与恳求 大卫呼吁赞美：“你们要向住在锡安的耶和华歌颂；将他的作为传扬在众民中。”（第11节，NKJV）这是对诚实的召唤——分享神真实作为的故事，而不是编造的传说。他的恳求，“耶和华啊，求你怜悯我！”（第13节，NKJV），同样真诚，是一个认识自己局限的人的呼求。跟随神意味着与祂和他人真实地生活，而欺骗则筑起隔离我们的幻象之墙。 第15-18节：欺骗的自我毁灭 恶人的命运生动鲜明：“外邦人陷在自己所掘的坑中；他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了。”（第15节，NKJV）欺骗——隐藏网罗——导致他们自己的毁灭，这是谎言如何缠住其创造者的隐喻。相比之下，“耶和华以审判彰显自己。”（第16节，NKJV）揭示了祂的现实。恶人迷失在幻象中，面临死亡（“恶人必归阴间”，第17节），而谦卑者则找到希望（“困苦人的指望必不至永远灭没”，第18节）。真理胜出；幻象崩溃。 第19-20节：现实揭示人类的脆弱 大卫的结束恳求发人深省：“耶和华啊，求你起来，不容人得胜；愿外邦人在你面前受审判。”（第19节，NKJV）他请求神向人类展示其局限：“使他们知道自己不过是人。”（第20节，NKJV）这剥去了人类无敌的幻象，让我们扎根于对现实之神的依赖中。生活在真理中就是接受我们的脆弱并信靠祂。 选择现实：一个普世的呼唤 诗篇9对比了两种路径：与神的现实或无祂的幻象。跟随祂的人生活在真理中——敬拜中诚实，公义中坚定，苦难中充满希望。不跟随祂的人则被谎言缠住，追逐崩塌的幻象。对于基督徒来说，这现实是神的同在和应许。对于所有人来说，这是对正直、同情和谦卑的普世呼唤。 让我们尽我们所能选择现实——寻求真理，实践诚实，拥抱我们的人性。当世界的重担压迫时，休息并将你的信仰寄托在神——现实之神，祂的真理永远长存。 选择成为真理之子，Tekna Truth！

In a world where truth can feel elusive and deception lurks around every corner, Psalm 9 stands as a beacon of hope and clarity. This ancient song of thanksgiving and praise, attributed to King David, celebrates God’s justice and protection while drawing a stark contrast between the reality of God’s truth and the illusion of…

诗篇8是一首永恒的赞美诗，传统上归于大卫王，它邀请我们惊叹于神的威严，并反思人类在祂创造中的独特角色。这首诗不仅仅是对世界之美的诗意反思——它是对我们在神面前身份的深刻沉思。对于信徒来说，它具有更深远的意义，因为它指向我们作为神儿女的身份，耶稣是信心的儿女和真理的儿女中的长子。通过耶稣，我们被迎入神的家庭，被赋予使命，并被呼召在世上反映祂的光。 历史与文化背景 在古代以色列，这样的诗篇常在集体敬拜中吟唱，可能是在与自然世界相关的节庆中，如收获节。诗篇8颂扬神的至高无上和人类在创造中的地位，与周围文化中常将人类视为遥远神明下微不足道存在的观点形成鲜明对比。在这里，我们遇见一位既威严又亲近的神，祂关爱自己的创造，并在其中高举人类。这种视角为我们理解自己作为神儿女的身份奠定了基础，这一真理通过耶稣基督得以完全揭示。 经文1-2：神的荣耀与赞美的力量 “耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！你将你的荣耀彰显于天。借着孩童和婴儿的口，你设立了坚固的堡垒，使仇敌和报仇者闭口无言。”（诗篇8:1-2，CUV） 诗篇以对神威严的衷心宣告开篇。“耶和华”是祂的个人名，“我们的主”强调祂对我们的主权。祂的荣耀在天上闪耀，然而，祂选择通过孩童和婴儿的赞美来彰显祂的力量。这是一个美丽的逆转：神的力量通过谦卑和软弱的人彰显。 耶稣在接纳孩童时肯定了这一点，祂说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。”（路加福音18:16，CUV）祂甚至在马太福音21:16中引用了诗篇8:2，表明神的力量通过孩童般的信心流露。作为信心的儿女中的长子，耶稣以对神的信赖为榜样，邀请我们以同样的单纯和真诚来敬拜。 “祭司长和文士看见耶稣所行的奇事，又见小孩子在殿里喊着说：‘和散那归于大卫的子孙！’就很生气，对祂说：‘你听见他们所说的吗？’耶稣说：‘是的。经上说：“你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美的话。”你们没有念过吗？’”（马太福音21:15-16，CUV） 经文3-4：人类的惊叹与价值 “我观看你手指所造的天，并你所陈设的月亮和星宿，便说：‘人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？’”（诗篇8:3-4，CUV） 大卫惊叹于夜空，称之为“你手指所造的”——这是神艺术创作的温柔形象。在这广阔的背景下，他疑惑神为何关爱人类，我们如此脆弱和短暂。这个问题反映了我们对神关注的敬畏。 答案在耶稣——万有的长子——中得以完全。歌罗西书1:15-16告诉我们：“爱子是那不能看见的神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的。”（CUV）作为神和人，耶稣揭示了我们为何重要：通过祂，我们被接纳进入神的家庭。约翰福音1:12说：“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。”（CUV）诗篇8暗示了这一不可思议的真理，并在基督里得以实现。 经文5-8：荣耀加冕，呼召管理 “你使他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物都服在他的脚下：就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的。”（诗篇8:5-8，CUV） 人类在此被高举——创造得比天使微小一点，头戴荣耀尊贵的冠冕，并被赋予对创造的管理权。这呼应了创世记1:26-28，我们按神的形象被造，负责照管地球。对于信徒来说，这呼召在耶稣——真理的儿女中的长子——中得以完全。希伯来书2:6-8将这段经文应用在祂身上：“但有人在经上某处证明说：‘人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？你叫他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，使万物都服在他的脚下。’”（CUV）耶稣以谦卑服侍和爱的管理活出了这一点。 作为祂的跟随者，我们被呼召效法这一点。以弗所书5:8说：“你们从前是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。”（CUV）我们的管理不是关乎权力，而是关乎反映神的真理和关爱，正如耶稣所做的那样。 经文9：重归赞美 “耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！”（诗篇8:9，CUV） 诗篇以对神威严的赞美结束，与开篇相呼应。这个重复框定了我们的反思：一切始于祂，也归于祂。通过耶稣——信心的儿女和真理的儿女中的长子——我们加入这首歌，庆祝我们在神计划中的地位。 我们在经文中的身份：神的儿女、光与真理 经文美丽地通过耶稣将我们定义为神的儿女。罗马书8:16向我们保证：“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”（CUV）这一身份赋予我们价值和使命。作为神的儿女，我们也被呼召活出光和真理的生命。 耶稣，世界的光（约翰福音8:12），呼召我们发光。以弗所书5:9解释说：“光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。”（CUV）作为真理的儿女，我们反映神的信实。耶稣说：“我就是道路、真理、生命。”（约翰福音14:6，CUV）约翰一书1:6-7敦促：“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交。”（CUV）诗篇8对人类的惊叹反映了这一呼召，要真实地活出神的儿女的生命。 振奋人心的信息 诗篇8让我们仰望神的伟大，心怀我们在祂眼中的价值。通过耶稣——信心的儿女和真理的儿女中的长子——我们不仅被注意——我们被珍视为神的家人。这是希望：尽管渺小，我们却头戴荣耀，被呼召活出使命。耶稣完全活出了这一点——惊叹于创造，服侍弱者，并为所有人献上自己。我们被邀请跟随祂，以惊叹和爱生活。 每日的行动呼召 诗篇8呼召我们活出神的儿女的生命，跟随耶稣。每一天，拥抱你作为信心的儿女和真理的儿女的身份： 当你这样做时，加入诗人的歌声：“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！”（诗篇8:9，CUV）通过耶稣，你是祂威严故事的一部分——活出喜乐！ 注释：本文使用《和合本》（CUV）作为圣经引文的依据，因为它是中文基督教社群中广为接受和认可的译本。这确保读者能接触到熟悉且权威的经文文本。

Psalm 8 is a timeless hymn of praise, traditionally attributed to King David, that invites us to marvel at God’s majesty and reflect on humanity’s unique role within His creation. This psalm is not just a poetic reflection on the beauty of the world—it is a profound meditation on who we are in relation to…

在生活的风暴中——无论是面对虚假指控、无休止的反对，还是内心沉重的负担——《诗篇》第7篇提供了一个永恒的声音。这篇由大卫王撰写的祈祷，呼求神的公义，带领我们更深入地理解神的正义，并揭示耶稣基督是我们灵魂最深处需求的答案。大卫的话语充满了信任与渴望，当我们深入其中时，我们看到这些话语如何引领我们走向耶稣，祂曾说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约翰福音14:6，新英王钦定版）。这篇诗篇邀请我们拥抱智慧，寻求真理，活在神的爱中，由耶稣照亮道路。 大卫以赤诚的坦率开篇：“耶和华我的神啊，我投靠你！求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来！免得他们像狮子撕裂我，将我撕碎，无人搭救。”（诗篇7:1-2，新英王钦定版）。他的祈求反映了在危险中对神的迫切信任。虽然大卫面对的是世间的敌人，但他的呼喊暗示了一种更大的救赎——耶稣所成就的救赎。作为“道路”，耶稣引导我们走出绝望，不仅脱离肉体的威胁，也脱离罪与死亡的掌控。作为“真理”，祂体现了大卫所寻求的公义，一位洞察人心、信实救赎的神。作为“生命”，祂通过自己的牺牲回应了诗篇的恳求，带来永恒的救赎。在耶稣里，我们找到一个永恒的避难所，大卫的灵魂在无意中渴求的救主。 祈祷转向对正直的大胆宣告：“耶和华我的神啊，我若行了这事，若我手中有罪孽，若我以恶报与我和平相处的人，或无故抢夺我的敌人，愿仇敌追赶我，直到追上，将我的性命踏在地下，使我的荣耀归于尘土。细拉。”（诗篇7:3-5，新英王钦定版）。大卫在神面前赤裸裸地敞开自己，信任神的审判胜过人的谎言。这种信任指向耶稣，那位洞悉人心的完美审判者。后来，大卫恳求：“耶和华要审判万民。耶和华啊，求你按我的公义和我心中的正直审判我。”（诗篇7:8，新英王钦定版）。他补充说：“因为公义的神试验人心和肺腑。我的盾牌在乎神，祂救正直的人。”（诗篇7:9b-10，新英王钦定版）。在这里，诗篇与基督相连，祂不仅以完美的真理审判，还通过祂的恩典使我们成为义人。祂的死与复活将我们转变为“心中正直”的人，以大卫只能模糊预见的方式实现了他的盼望。 大卫随后确认神的公义：“神是公义的审判者，每日向恶人发怒。”（诗篇7:11，新英王钦定版）。他警告说：“若他不回头，神必磨祂的刀，弯好祂的弓，预备好了。”（诗篇7:12，新英王钦定版）。然而，这悔改的呼召中带有怜悯——这是迈向智慧的推动。我们在别处读到：“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。”（箴言9:10，新英王钦定版）。这种智慧在耶稣里变得鲜活。保罗称祂为**“神的智慧”**（哥林多前书1:24，新英王钦定版），因为在基督里，公义与怜悯交汇。认识祂为“真理”唤醒我们明白神的道路；作为“道路”，祂引领我们到父那里；作为“生命”，祂完全救赎我们。大卫对神审判的信心在耶稣里找到了最深的意义，祂是智慧的化身。 这篇诗篇激起一种深刻的渴望，呼应了另一声呼喊：“深渊与深渊响应，你瀑布的声音；你的波浪和洪涛漫过我身。”（诗篇42:7，新英王钦定版）。这种诗意的渴望将我们拉出表面的挣扎，进入神宏伟的旨意。大卫祈求：“耶和华啊，求你在怒中起来，挺身抵挡我敌人的狂怒。”（诗篇7:6，新英王钦定版），这是从他灵魂深处对神大能的呼求。这呼求在耶稣里得到回应，祂是满足我们深层需求的深邃真理。当大卫论及恶人时说：“他掘了坑，挖深了，竟掉在自己所挖的陷阱里。”（诗篇7:15，新英王钦定版），我们瞥见基督的胜利。在十字架上，耶稣将邪恶的陷阱转为我们的救赎，复活赐下永生。“深渊与深渊响应”意味着我们对公义和意义的呼喊在耶稣里找到匹配，祂的爱改变我们。 大卫以胜利的姿态结束：“我要照耶和华的公义称谢祂，歌颂至高的耶和华的名。”（诗篇7:17，新英王钦定版）。他的颂歌赞美神的性情，预示了耶稣所激发的敬拜。作为“道路、真理、生命”，耶稣是大卫所称颂的公义，完全彰显。祂在约翰福音14:6的话语呼召我们与父建立关系，在那里智慧开启，生命繁荣。诗篇7从痛苦到赞美的弧线反映了我们转向祂时的经历——祂是将哭泣化为喜乐的答案。 《诗篇》第7篇最终指向耶稣，成就了它的每一份盼望。祂是道路，引领我们穿越试炼到父怀中；真理，融合公义与怜悯；生命，赐予永恒的盼望。智慧始于对神的敬畏，随着我们认识耶稣而绽放。“深渊与深渊响应”催促我们投入祂的爱与胜利中。因此，让我们回应——如大卫般信靠祂，寻求祂的智慧，赞美祂的名。在混乱的世界中，耶稣是我们坚定的答案，呼召我们更深入地进入恩典的生命。你今天会跟随祂吗？

In the storms of life—whether we face false accusations, relentless opposition, or a burdened heart—Psalm 7 offers a timeless voice. Penned by King David as a cry for divine justice, this prayer draws us into a deeper understanding of God’s righteousness and reveals Jesus Christ as the answer to our soul’s deepest needs. David’s words…