Author: tekna ZhenLi

诗篇的引言解释说，大卫在上帝从“所有敌人和扫罗手中”救他之后唱了这首歌。大卫，一个信靠上帝的人，经历了黑暗的时刻——被那些依靠谎言和暴力的敌人追赶。这首诗将大卫对上帝光明和真理的依赖与敌人的黑暗和虚假进行了对比，这些敌人违背了上帝的道路。诗篇18从胜利的角度书写，邀请所有人，特别是那些迷失在黑暗中的人，在上帝的现实中找到希望。其主题与任何面对挣扎的人产生共鸣，提供了从绝望到喜乐的道路。 在上帝的力量中寻找光明（第1-3节） 大卫以真挚的奉献开始：“我爱你，耶和华，我的堡垒”（第1节）。他称上帝为“磐石”、“堡垒”、“拯救者”和“盾牌”，这些形象在黑暗、威胁的世界中象征安全和光明（第2节）。对大卫来说，上帝是希望的灯塔，在敌人攻击的黑暗中闪耀光芒。他说：“我要求告当赞美的耶和华，这样我必从仇敌手中被救出”（第3节），表明信靠上帝的真理——祂的可靠性——带来了拯救。他的敌人，活在虚假中，依靠自己的力量，最终失败。 光明与黑暗：上帝是大卫的光明，在危险的黑暗中提供安全。真理与虚假：信靠上帝的现实救赎了大卫，而敌人的谎言让他们迷失。 鼓励：如果你身处黑暗——感到恐惧或孤单——呼求上帝。祂的真理能照亮你走出恐惧的道路。 从黑暗到拯救（第4-19节） 大卫描述了一个可怕的时刻：“死亡的绳索缠绕我，匪类的急流使我惊惧”（第4节）。“匪类的急流”和“阴间的绳索”（第4-5节）描绘了黑暗的画面——混乱、恐惧和死亡的威胁逼近。他的敌人，被谎言和暴力驱使，试图将他困在这片阴郁中。但大卫向上帝呼求，上帝听到了他（第6节），表明真理和光明比欺骗和绝望更强大。 上帝的回应是戏剧性的（第7-15节）。祂如风暴般降临，带着火、闪电和雷声，用祂的力量冲破黑暗。祂面前的“光辉”（第12节）驱散了大卫敌人的阴影，暴露了他们的虚假。上帝的到来揭露了“海底的渠道”（第15节），象征祂的真理揭示隐藏的事物。在第16-19节，上帝将大卫“从大水中拉上来”（第16节），将他从黑暗提升到安全的“宽阔之地”（第19节）。上帝救他“因祂喜悦我”，显示祂的爱照耀在寻求祂的人身上。 光明与黑暗：危险的黑暗被上帝的耀眼力量打破，将大卫带入安全。真理与虚假：上帝的现实战胜了大卫敌人自以为能胜的谎言。 鼓励：如果你困在黑暗中——被问题压倒或相信关于自身价值的谎言——抓住上帝的真理。祂能带你进入祂的光明，在那里你被爱且安全。 活在光明与真理中（第20-30节） 大卫说上帝因他行得正直而救他：“耶和华按我的公义报答我，按我手中的清洁回报我”（第20节）。这并不意味着大卫完美，而是他选择了上帝的真理，遵循祂的道路，避免邪恶的谎言（第21-23节）。通过活在上帝的光明中，大卫走上了诚实和信靠的道路。 第25-27节显示上帝如何回应人的选择：“慈爱的人，你以慈爱待他……纯洁的人，你以纯洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。”那些活在上帝光明中的人——表现出仁慈和谦卑——会找到祂的爱和真理。但那些选择黑暗、依靠谎言和骄傲的人，将面对上帝的反对。大卫的敌人，困于虚假，被降为卑（第27节）。在第28节，大卫宣称：“你必点亮我的灯，耶和华我的上帝必照明我的黑暗”，表明上帝的真理引导他穿越困惑。上帝的力量帮助大卫克服任何挑战（第29节），祂的“完全”道路和“炼净”的话语（第30节）是抵御虚假的光明。 光明与黑暗：上帝照亮大卫的道路，而他的敌人因选择黑暗而跌倒。真理与虚假：大卫对上帝真理的信靠带来回报，但敌人的谎言导致失败。 鼓励：如果你活在黑暗中，追逐空洞的承诺或谎言，选择上帝的真理。诚实谦卑地生活，祂的光明将指引你走向更好的生活。 因光明而得力，赢得胜利（第31-45节） 大卫赞美上帝的独特：“除了耶和华，谁是上帝呢？除了我们的上帝，谁是磐石呢？”（第31节）。上帝的真理和光明使大卫坚强，引导他走上清晰的道路（第32节）。在上帝的帮助下，大卫如鹿般敏捷，站在高处，战斗时拥有不可阻挡的力量（第33-34节）。上帝的“温柔”（第35节）闪耀，表明祂的光明既强大又仁慈，保持大卫的稳固（第36节）。 在第37-42节，大卫击败了代表黑暗和虚假的敌人。他们的谎言和暴力无法对抗上帝的真理，当他们呼求时，无人拯救（第41节），因为他们拒绝了上帝的现实。大卫的胜利扩展到其他国家（第43-45节），显示上帝的光明超越以色列，甚至照耀那些曾经活在黑暗中的人。 光明与黑暗：上帝的光明赋予大卫战胜敌人黑暗的力量。真理与虚假：上帝的现实给予大卫胜利，而敌人的谎言崩溃。 鼓励：如果你感到被黑暗困住，上帝的真理能使你坚强。信靠祂，祂将帮助你克服挑战，找到目标。 赞美上帝的光明与真理（第46-50节） 大卫以喜乐结束：“耶和华是活神！愿我的磐石被尊崇！愿救我的上帝被高举！”（第46节）。上帝活着的存在是一盏永不熄灭的灯，不像敌人计划的短暂黑暗。上帝击败那些反对祂的人（第47-48节），显示祂的真理永远胜利。大卫承诺在“外邦人中”赞美上帝（第49节），邀请所有人——即使是那些在黑暗中的人——发现上帝的光明。最后一节（第50节）庆祝上帝对大卫及其后裔的爱，这一应许指向耶稣，祂将上帝的真理带给所有人。 光明与黑暗：上帝的永恒光明超越了反对的暂时黑暗。真理与虚假：上帝的现实持久，而虚假消逝。 鼓励：如果你在黑暗中，不要停留。透过祈祷或阅读上帝的话语寻求祂的真理。祂的光明能改变你的生活，带来希望和归属感。 关键主题与应用 诗篇18是那些在黑暗中迷失的人的生命线——无论是恐惧、困惑，还是相信关于自己或世界的谎言。大卫的旅程表明=显示上帝的光明比任何阴影更强大，祂的真理能刺穿每个谎言。如果你正在挣扎，不要留在黑暗中。通过简单的祈祷向上帝伸出手，与了解祂的人交谈，或阅读祂的话语来寻找真理。上帝看见你，爱你，想引导你进入光明和希望的生活。对于那些已经行走在上帝光明中的人，与他人分享这希望，展示上帝爱的现实。

诗篇 17 是一首大卫对神的真挚呼求，仿佛一个儿子向他所信赖的父亲倾诉内心。这首诗情感真挚、迫切且充满信任——它是一篇祈求保护、辩白和与神亲近的祷告，尽管周围环绕着敌人。这首诗篇是一座智慧的宝库，教导我们如何依靠父神的爱，在这个常常黑暗的世界中勇敢生活。它还鲜明地描绘了那些尚未认识神，或被欺骗而拒绝耶稣——真理——的人。当我们逐一品味大卫的话语，我们将看到它们如何教导我们作为神的儿女该如何生活，以及如何向那些迷失在欺骗中的人伸出援手，渴望将他们带入光明。 大卫以一句引人注目的恳求开始：“耶和华啊，求你听闻公义的呼声，侧耳听我的呼求；求你垂听我的祷告，这祷告不是从诡诈的嘴唇发出。愿我的辩白从你面前发出；愿你的眼目察看正直的事”（诗篇 17:1-2，新英王钦定版）。他毫无隐瞒，将自己的案件呈献在神面前，相信他的父神能看见真相。这就像一个孩子跑向父亲，确信父亲会倾听并主持公道。对我们来说，这提醒我们要以诚实的心来到神面前，尤其是在我们受冤屈时。我们无需自己争战或向世界证明自己——我们的父神会为我们撑腰。但对那些不认识神的人来说，生活中的不公可能像死胡同。没有一位神圣的父亲可以依靠，他们可能会愤怒、算计，或干脆放弃，错过了信靠神公义所带来的平安。 接着，大卫变得更加坦诚：“你试验了我的心；你在夜间鉴察我；你熬炼我，却找不着什么；我立志不让我的口犯罪”（诗篇 17:3，新英王钦定版）。他说神已经彻查了他的心——思想、灵魂——发现他是洁净的，不是因为他完美，而是因为他致力于活在神的真理中。这里的“夜间”让人感受到那些黑暗、安静的时刻，神在其中筛选我们，炼净我们。对神的儿女来说，这教导我们要欣然接受神的试验。这不是惩罚，而是父亲在塑造我们，使我们更像祂。我们像大卫一样依靠祂的话语，使我们远离“毁灭者之路”（第4节）。但那些不认识耶稣的人呢？他们往往对这一过程视而不见，追逐导致毁灭的谎言。正如耶稣所说：“出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神”（约翰福音 8:47，新英王钦定版）。他们被欺骗困住，以为世界的道路——骄傲、贪婪或自恃——是答案。 大卫的信心在第6节中闪耀：“我呼求你，因为你必应允我，神啊；求你向我侧耳，垂听我的言语”（诗篇 17:6，新英王钦定版）。他仿佛知道他的父亲已经在倾身聆听。这对我们这些真理之子来说意义重大。我们可以大胆祷告，知道神并不遥远——祂近在咫尺，就像父亲俯身倾听孩子的低语。然而，那些不信的人却错过了这一点。他们可能向模糊的力量祈祷，或者根本不祈祷，感觉宇宙中孤身一人。他们的心反映了保罗描述的空虚：“没有指望，在世上没有神”（以弗所书 2:12，新英王钦定版）。这与我们与父神的亲密关系形成了鲜明对比。 诗篇在第7-8节变得温馨：“求你以你的右手彰显你奇妙的慈爱，你是那拯救投靠你的人，脱离那些起来攻击他们的人。求你保护我，如同保护眼中的瞳人；将我隐藏在你翅膀的荫下”（诗篇 17:7-8，新英王钦定版）。大卫请求神彰显祂的盟约之爱，那种深厚、牢不可破的纽带。称自己为“眼中的瞳人”，请求藏在神的翅膀下——这就像一个孩子蜷缩在父亲的怀抱中，免受风暴侵袭。对我们来说，这提醒我们对神来说是宝贵的。无论面对什么，祂是我们的盾牌。但那些在黑暗中的人呢？他们不知道这种爱。他们独自面对生活的威胁，抓住虚假的安全感——金钱、地位或意识形态——这些都无法保护他们。他们就像耶稣为之哭泣的人，祂说：“耶路撒冷啊，耶路撒冷……我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意！”（马太福音 23:37，新英王钦定版）。 大卫对敌人毫不掩饰：“他们关闭了肥胖的心；他们用口骄傲地说话”（诗篇 17:10，新英王钦定版）。他们冷酷、傲慢，像准备扑食的狮子（第11-12节）。这不仅仅是坏人——这是灵性盲疾的写照。那些被世界欺骗、拒绝耶稣的人被骄傲困住，心对真理关闭。他们受“今世之神”的摆布，“他蒙蔽了不信之人的心眼，使基督荣耀福音的光不能照耀他们”（哥林多后书 4:4，新英王钦定版）。对我们来说，这是一个警醒。我们面对的敌意往往不是针对个人的，而是属灵的。我们不应恨那些反对我们的人，而应视他们为需要解放的俘虏。 当大卫祈祷：“耶和华啊，求你起来，迎面攻击他，将他打倒；用你的刀救我的性命脱离恶人”（诗篇 17:13，新英王钦定版），他信靠神来处理敌人。他称他们为“属世之人，他们的份只在这今生”（第14节），满足于财富，却对永恒视而不见。神赐给他们祝福——祂的“隐藏的宝物”——但他们的故事到此为止。对神的儿女来说，这教导我们要超越世界的光芒。我们的财宝在天上，“那里没有虫子咬，也不会锈坏”（马太福音 6:20，新英王钦定版）。然而，那些在黑暗中的人追逐转瞬即逝的东西，被欺骗以为这就足够了。他们就像耶稣描述的那个富有的愚人：“你这愚人！今晚你的灵魂就要被索取，你所预备的将归于谁呢？”（路加福音 12:20，新英王钦定版）。 诗篇以高昂的音符结束：“至于我，我必在义中见你的面；当我醒来时，我必因你的形像而满足”（诗篇 17:15，新英王钦定版）。大卫不仅希望生存——他渴望见神，被转变为祂的形像。这是每个神儿女的心跳。我们正迈向荣耀，成为耶稣的样式，“因为我们必要看见祂的真体”（约翰一书 3:2，新英王钦定版）。这是一个支撑我们的应许。但对那些不认识基督的人来说，没有这样的盼望。他们被困在当下，不明白他们错过的永恒。这是一个令人心碎的悲剧。 那么，我们这些真理之子从中学到什么？首先，我们信靠父神的爱。祂是我们的避难所、引导和盼望——无论面对什么。我们活出正直，让祂的话语塑造我们，知道祂的试验使我们更像祂。我们大胆祷告，确信祂垂听。我们注目于永恒，而不是世界的闪光诱惑。这是我们作为神儿女的力量。 但那些不认识祂的人——那些被欺骗、活在黑暗中的人呢？他们不是敌人；他们是迷失的羊，没有牧人。他们的骄傲、对世俗的追逐、他们的敌意——这些都是被“谎言之父”蒙蔽的症状（约翰福音 8:44，新英王钦定版）。那么，我们如何帮助他们？ 我们从活出不同开始。我们的生活——充满爱、平安和盼望——可以是一盏明灯。当我们宽恕、服务，或在试炼中站立时，这彰显了耶稣在我们的生命中。彼得说：“借着行善，你们可以使愚昧无知的人闭口”（彼得前书 2:15，新英王钦定版）。我们为他们祷告，求神开启他们的眼目，就像保罗为“赐他们智慧和启示的灵，使他们认识祂”而祈祷（以弗所书 1:17，新英王钦定版）。我们展现爱，而不是论断，记得他们是被困住的，而不是邪恶的。保罗的话指引我们：“以谦卑的心纠正那些反对的人，或者神赐他们悔改的心，使他们认识真理”（提摩太后书 2:25，新英王钦定版）。 我们大胆却温柔地分享耶稣。告诉他们祂为我们做了什么，祂是如何使我们得自由的真理（约翰福音 8:32）。指出世界应许的空虚，与认识神的喜乐相比。我们服事他们——满足他们的需要，倾听他们的伤痛，用行动彰显神的爱。耶稣说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（马太福音 5:16，新英王钦定版）。最重要的是，我们信靠神的工作。我们撒种，但祂改变人心。 诗篇 17 不只是大卫的祷告——它也是我们的。它提醒我们是神所爱的儿女，安全在祂的怀抱中，迈向祂的荣耀。但它也呼召我们以怜悯看待世界。那些在黑暗中的人需要我们所知的真理。让我们以生活、爱和言语指向耶稣，信靠我们的父神带他们回家。

诗篇16是大卫的一首密克唐，深刻表达了对神同在的信心和喜乐。这首诗篇归于大卫，反映了他对神作为避难所和产业的深深信靠，同时也预言性地指向基督的复活（使徒行传2:25-28，13:35）。对于那些认识神的人——神的儿女、真理之子和光明的儿女——它彰显了信靠、真理、光明和生命的现实。相比之下，它简短却有力地描述了被虚假欺骗者的悲哀。本评论将探讨这些主题，分析被欺骗者的特征，并思考信徒对仍迷失在妄想中的人的责任，最后以一个比喻来阐明这些真理。 诗篇16（新国王詹姆斯版，NKJV）（中文翻译） 1 神啊，求你保守我，因为我投靠你。2 我的灵魂对耶和华说：“你是我的主，我的好处不在你以外。”3 至于地上的圣徒，“他们是尊贵的，我以他们为乐。”4 那些急于追随别神的，他们的愁苦必加倍；他们的血祭我必不献上，也不在我的唇上提他们的名号。5 耶和华啊，你是我产业的份和我的杯；你保守我的产业。6 我的地界落在佳美之处；是的，我有美好的产业。7 我要称颂那赐我训诲的耶和华；我的心在夜间也教导我。8 我将耶和华常摆在我面前；因他在我右边，我必不动摇。9 因此我的心喜乐，我的荣耀欢呼；我的肉身也安然居住在盼望中。10 因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不让你的圣者见朽坏。11 你必指示我生命的道路；在你面前有满足的喜乐；在你右边有永远的福乐。 信徒的主题：信靠、真理、光明和生命 诗篇16揭示了信徒与神关系的四个相互关联的主题：信靠、真理、光明和生命。真理是现实，存在的根基，引领至生命，这些主题反映了生活在这一现实中的人的蒙福状态。 这些主题交织在一起，描绘出认识神的人丰富而充满活力的存在，生活在祂的现实世界中。 那些不认识神的人的特征 诗篇16将信徒的蒙福状态与那些不认识神、被虚假欺骗、信靠自己理解、活在虚假现实中的人的命运形成对比。这种妄想使他们与健康和生命分离，导致终极的疯狂。 被虚假欺骗的人生活在悲惨的妄想中，与医治和赋予生命的真理隔绝。 信徒对被谎言之父欺骗者的责任 对于生活在现实世界、认识神为现实和真理的信徒，诗篇16激发了一个问题：我们对仍被谎言之父欺骗的人有何责任？耶稣通过教导和示范了这份责任，呼召真理之子采取行动。 我们的责任，正如耶稣所示范的，是积极引领被欺骗者走向恢复健康和生命的真理。 两个花园的比喻 在一片广袤的土地上，有两个花园。第一个花园由真园丁照料，盛开着鲜艳的花朵，清澈的溪流和挂满果实的树木。它的看守者受园丁智慧的引导，生活和谐，面容洋溢着健康和喜乐。他们知道花园的路径，由太阳的真光照亮，通向永恒的生命。 第二个花园由一个狡猾的冒充者掌管，是一片荆棘和幻影的迷宫。它的居民被虚假的承诺欺骗，在昏暗闪烁的光芒下劳作，追逐化为灰烬的苦果。他们的手流血，心灵痛苦，却信靠冒充者的谎言，对周围的朽坏视而不见。 一天，第一个花园的看守者走近第二个花园。看到一个疲惫的居民，她呼唤道：“来吧，真园丁赐予生命！离开这虚假之地，找到现实。”居民犹豫，紧握着他的荆棘枝，但她的仁慈触动了他。她在边缘留下了一颗她花园的种子，低语道：“种下它，看看吧。” 几天后，一株小小的嫩芽突破了贫瘠的土壤，它的光芒刺破了阴霾。居民被它的应许吸引，跟随它来到第一个花园，真园丁在那里欢迎他进入生命。 结论 诗篇16揭示了认识神的美好：信靠使我们稳固，真理使我们与现实对齐，光明引导我们，生命以永恒的喜乐充满我们。对于真理之子，这是我们的产业。然而，它也揭示了被虚假欺骗者的悲哀，他们迷失在虚假的现实中，走向疯狂和死亡。 正如耶稣所示，我们的责任是明确的：我们必须宣扬真理，活出光明，以怜悯对待被谎言缠绕的人。两个花园的比喻提醒我们，即使是一颗小小的真理种子也能突破妄想，引领他人走向生命。愿我们活出诗篇16的应许——“在你面前有满足的喜乐”——并引领他人进入那同样的现实。

诗篇15是一首简洁而深刻的诗篇，作者是大卫，它提出了一个基本问题：谁能居住在神的殿中？答案揭示了一种扎根于真理——即现实本身——的生活，同时警告人们远离欺骗的幻象。本篇评论探讨了诗篇15如何将真理描绘为现实的本质，而欺骗则是误导的虚假。它结合了耶稣的《撒种的比喻》来阐释这些观念，表明选择真理使我们与神的现实保持一致，并引领我们走向永恒意义的生活。 诗篇15：真理居住者的特质 诗篇15（NKJV，中文翻译） 大卫的诗。 1 耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能居住你的圣山？ 2 就是行为正直，行事公义，心里说真话的人； 3 他不以舌头毁谤人，不恶待邻舍，也不接受对朋友的责难； 4 他眼中藐视卑鄙之人，却尊重敬畏耶和华的人；他虽起誓自损，也不更改； 5 他不放债取利，也不受贿害无辜。凡行这些事的人，必永不动摇。 这首诗以一个问题开篇：“耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能居住你的圣山？”（第1节）。这为描述配得神同在的人设定了基础。答案强调了正直行事、公义做事、心里说真话的特质（第2节）。这些特质反映了一种扎根于真理的生活，这种真理反映了神自身的本性。诗篇继续列举了体现这一承诺的行为——避免毁谤、信守承诺、拒绝贪婪——并以“凡行这些事的人，必永不动摇”（第5节）的应许作为结尾。 真理即现实 在圣经的意义上，真理不仅是事实的准确性；它是由神定义的现实。诗篇15:2说，义人“心里说真话”，这表明内心与神不变秩序的真实本质保持一致。真理是存在的基石，根植于神自身，祂被描述为“独一的真神”（约翰福音17:3，NKJV，中文翻译：“这就是永生：他们认识你——独一的真神，以及你所差来的耶稣基督”）。活在真理中就是拥抱现实——神的现实——摆脱扭曲或伪装。 诗篇15中赞扬的行为反映了真理即现实的原则。行为正直和行事公义（第2节）意味着按照神对人类生活的设计一致地生活。信守承诺，即使自己受损（第4节），以及拒绝通过高利贷或贿赂剥削他人（第5节），表明拒绝为了个人利益而扭曲现实的捷径。这种真理的生活是稳定且持久的，因为它与事物的真实本质相符。 欺骗即幻象 相比之下，欺骗是一种幻象——一种偏离神的虚假现实。诗篇15隐含地谴责欺骗行为：用舌头毁谤（第3节）、恶待邻舍（第3节）、或受贿害无辜（第5节）。这些行为制造了虚假——毁谤扭曲名誉，贿赂败坏正义，伤害他人否定神赋予的尊严。这些幻象可能带来暂时的利益，但在现实的重压下它们会崩塌，使欺骗者变得不稳定。 因此，选择真理而非欺骗，就是选择现实而非虚假。这是有意拒绝那些看似诱人但最终导致毁灭的幻象。耶稣的教导进一步强化了这一点，正如祂的一个生动比喻所示。 撒种的比喻：真理战胜幻象 耶稣的《撒种的比喻》（马太福音13:1–23）阐明了活在真理与陷入欺骗之间的对比。在这个比喻中，撒种者在四种不同的土壤上撒种，每种土壤代表人们对“国度的道”——神真理的隐喻——的不同回应。 马太福音13:18–23（NKJV，中文翻译） 18 “所以，你们要听这撒种的比喻：19 凡听见国度的道而不明白的，恶者就来，把撒在他心里的夺去；这就是撒在路旁的。20 那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受；21 只因他里面没有根，不过是暂时的；及至为道遭遇患难或逼迫，立刻就跌倒了。22 那撒在荆棘里的，就是人听了道，但世上的思虑和财富的迷惑把道挤住了，他就不能结果子。23 那撒在好土里的，就是人听了道，又明白，果然结果子，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。” “好土”（第23节）代表那些听见真理、明白真理并让真理塑造他们生活的人，结出丰硕的果子。这与诗篇15的真理居住者相呼应，他们的生活因扎根于现实而富有成果。然而，其他土壤则描绘了欺骗的幻象：路旁的土壤因分心而失去真理，石头地因压力而放弃真理，荆棘地被“财富的迷惑”（第22节）挤住——这是幻象破坏力的有力意象。 这个比喻表明，选择真理是主动且有意的。就像好土一样，诗篇15中的人拥抱现实——神的话语——并拒绝那些使其他土壤偏离的虚假。这一选择带来今生和永恒的果实。 选择现实而非虚假 诗篇15与撒种的比喻共同强调，活在真理中就是选择现实而非虚假。这不是被动的决定，而是每天致力于与神的真理保持一致，而不是世界的幻象。耶稣将这一选择与永生联系起来，说：“我就是道路、真理、生命”（约翰福音14:6，NKJV，中文翻译：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去”）。跟随真理就是跟随祂，确保在神的同在中永远有份。 欺骗的幻象——财富、权力或自我辩解——可能诱惑我们，但它们无法对抗现实。诗篇15的应许“凡行这些事的人，必永不动摇”（第5节）呼应了比喻中丰硕的收成，指向一种扎根于神不变真理的生活。 应用：走真理之路 今天，我们可以实际应用这些原则： 结论 诗篇15发出一个永恒的呼召，要活在真理中——真理即现实本身，并拒绝欺骗——那引领人迷失的幻象。耶稣的撒种的比喻使这一观念生动起来，表明拥抱真理会带来丰硕而持久的存在。选择真理之路就是选择现实而非虚假——这一决定不仅尊崇神，也确保我们能“寄居[祂的]帐幕”直到永远（诗篇15:1）。

诗篇14（新国王詹姆斯版）生动地对比了那些行走在神光辉真理中的人与那些被“谎言之父”（约翰福音8:44）谎言所困的人。诗篇开篇以一句震撼的宣告开始：“愚顽人心里说：‘没有神。’他们都败坏了，行了可憎恶的事，没有一个人行善。”（诗篇14:1）这为探索两条截然不同的道路奠定了基础：神的儿女——真理、生命和光明的儿女——他们追求智慧和公义；以及受欺骗者，他们在撒但谎言的黑暗中跌倒。通过诗篇14、一个比喻和其他圣经经文，我们揭示了作为神儿女的身份，以及我们帮助那些被邪恶者欺骗之人的使命，最终呼吁我们每天选择真理、生命和光明，并为那些迷失在谎言中的人祈祷。 愚顽与受欺骗者：被谎言所困 诗篇14描述了愚顽人拒绝神是一种内心的否定，导致败坏：“他们都偏离了正路，一同变为污秽；没有行善的，连一个也没有。”（诗篇14:3）这种愚昧反映了撒但的工作，他是“说谎者，也是谎言之父”（约翰福音8:44），欺骗人类相信他们可以离开神而兴盛。受欺骗者接受谎言，以为谎言带来自由，实则带来束缚，正如保罗警告：“这世代之神弄瞎了不信之人的心眼，叫基督荣耀福音的光不照着他们，基督本是神的像。”（哥林多后书4:4） 这种欺骗的结果是恐惧和绝望。诗篇14:5说：“他们在那里大大地害怕，因为神在义人的世代中。”没有神的同在，受欺骗者生活在恐惧中，容易被生活的无常所击倒。保罗描述了他们的命运：“他们既然不喜欢在知识中存留神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。”（罗马书1:28）被邪恶者缠住，他们面临属灵的死亡，相信那些只通向毁灭的谎言。 神的儿女：真理、生命和光明的儿女 相比之下，诗篇14颂扬“义人的世代”（诗篇14:5），即神的儿女，他们体现真理、生命和光明。这些身份植根于基督，并由恩典赋予： 这些身份不是赚来的，而是通过信心领受的：“就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人。”（罗马书3:22）神的儿女活在神的爱中，脱离恐惧：“爱里没有惧怕；完全的爱把惧怕除去。”（约翰一书4:18） 真理与智慧的比喻 为阐明这种对比，考虑“两座花园的比喻”： 在一片广袤的土地上，两座花园并排生长。第一座花园由一位智慧的园丁照料，充满生机。园中的树木结满果实，溪流闪耀，路径光芒四射，因为园丁遵循伟大之王的指引，种植真理的种子。第二座花园由一位愚顽的园丁管理，荆棘丛生，土壤干涸，果实苦涩，路径笼罩在阴影中，因为他相信一个狡猾的声音，谎称无需王的指引也能丰收。 一天，智慧的园丁邀请邻居分享他的种子。“这些来自王，”他说，“带来生命与光明。”愚顽的园丁嗤笑，固守他贫瘠的土地。但他的一些工人，厌倦了荆棘，跨入智慧的花园。他们尝了果实，饮了溪水，看到了光明。他们成为王的儿女，喜乐地照料他的花园。 这个比喻反映诗篇14的真理：神的儿女，如同智慧的园丁，耕耘真理、生命和光明的生命；而受欺骗者，如同愚顽的园丁，在黑暗中劳苦。然而，通过我们的 outreach，受欺骗者可以加入王的花园，成为真理的儿女。 我们的使命：接触受欺骗者 作为真理、生命和光明的儿女，神的儿女被呼召去接触被邪恶者缠住的人。诗篇14:6指出：“你们欺凌贫穷人的谋算，但耶和华是他的避难所。”这敦促我们保护弱者。我们的角色有三重： 这是一场属灵争战：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（以弗所书6:12）穿上神的全副军装，我们站立得稳，将祂的恩典带给黑暗中的人。 祈祷与选择的呼召 诗篇14以盼望结束：“但愿以色列的救恩从锡安而出！耶和华救回他被掳的子民，那时雅各要欢乐，以色列要喜乐。”（诗篇14:7）这救恩在基督里得以实现，赐给所有人。我们必须为那些活在黑暗、被谎言捆绑的人恳切祈祷，求神让他们的心柔软，眼睛睁开，生命被祂的真理改变。 对所有信徒与寻求者——每天选择做真理、生命和光明的儿女。每一次决定，都要拒绝邪恶者的谎言。每一次行动，都要反映基督的爱。拥抱箴言3:5-6的智慧：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。”活出王那充满生机的花园中的园丁，播种真理的种子，收获生命的果实。 让我们致力于这每日的选择，在欺骗的世界中如灯塔般闪耀，愿我们的祈祷与行动引领许多人从黑暗走向基督永恒的光明。

诗篇13是一首简短却充满力量的哀歌，归于大卫名下，浓缩了从绝望到盼望的旅程，为应对人生试炼提供了永恒的智慧。全篇共六节，是一场对上帝的坦诚呼喊，最终转为坚定的信靠与赞美。诗篇的结构——哀叹（1-2节）、祈求（3-4节）、信靠与赞美（5-6节）——反映了人类在苦难与信仰中的经历，揭示了关于上帝品格及我们如何回应的深刻真理。 第1-2节：哀叹的呼喊 经文：“耶和华啊，你要忘记我到几时呢？要到永远吗？你要掩面不顾我到几时呢？我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢？我的仇敌夸胜我，要到几时呢？” 大卫以撕心裂肺的呼喊开篇，四次重复“到几时”，强调他痛苦的深度与持久。他感觉被上帝遗忘，仿佛耶和华掩面不顾，这是圣经中表示上帝退隐或沉默的隐喻（申31:17-18）。 “心里筹算”暗示内心的挣扎——大卫试图理性面对痛苦，却只带来更多悲伤。“仇敌夸胜”可能指实际的对手（如扫罗），也可能是比喻性的，如绝望或环境。 智慧真理：坦诚表达痛苦诗篇的开篇教导我们将真实情感带到上帝面前的智慧。大卫没有掩饰自己的感受或以虚伪的虔诚面对上帝，而是坦露被遗弃和挫败的感觉。这种坦诚不是叛逆，而是信仰，因为它假定上帝值得信赖且能接纳这样的呼喊。对信徒而言，这示范了在祷告中自由表达疑惑与悲伤，知道上帝欢迎这种脆弱（来4:16）。压抑痛苦会导致孤立，但向上帝倾诉能促进亲密与医治。 第3-4节：求拯救的祈求 经文：“耶和华我的上帝啊，求你看顾我，应允我！使我眼目光明，免得我沉睡至死；免得我的仇敌说：‘我胜了他’；免得我的敌人因我摇动而喜乐。” 大卫从哀叹转为祈求，恳求上帝“看顾”并“应允”他。“使我眼目光明”可能意指恢复活力或盼望，因为悲伤或濒死会使眼睛昏暗（参撒上14:27）。他害怕死亡（“沉睡至死”）以及仇敌的得意，那些敌人会在他失败时幸灾乐祸。这一祈求显露大卫的绝望，但也表明他相信上帝能介入。 智慧真理：坚持祷告大卫尽管感觉未被垂听，却坚持祷告，体现了在困境中继续寻求上帝的智慧。他没有陷入绝望或转向其他帮助，而是直接向“耶和华我的上帝”祈求，确认了个人关系。这教导信徒即使上帝看似沉默，也要持续祷告，相信祂在倾听（路18:1-8）。坚持祷告反映了对上帝主权与时机的信心，抵挡放弃的诱惑。 第5-6节：信靠与赞美的决心 经文：“但我倚靠你的慈爱；我的心因你的救恩喜乐。我要向耶和华歌唱，因他用厚恩待我。” 大卫以惊人的转变，从绝望转向信靠。“但”字标志着他刻意选择聚焦于上帝的品格——祂的“慈爱”（hesed，坚定的爱）与“救恩”。尽管环境未变，大卫的心因上帝救赎的保证而喜乐。他承诺歌唱，反映对上帝过去与现在恩惠的感恩（“用厚恩待我”）。这一转变不是单纯的乐观，而是基于信仰对上帝信实的确信。 智慧真理：从绝望到信靠、盼望救恩、感恩上帝的恩惠这几节包含三个关键智慧真理。首先，从绝望到信靠的转变展示了将信仰锚定在上帝不变的本性而非短暂情感或环境的智慧。大卫回想上帝的慈爱，这曾支撑他，使他现在能信靠（参来6:19）。其次，他因“你的救恩”喜乐，反映了对上帝应许救赎的盼望，这一智慧超越现在，仰望上帝的救赎计划（罗15:13）。最后，大卫的感恩（“用厚恩待我”）教导我们认识上帝在试炼中丰盛供应的智慧。感恩改变视角，激发敬拜与韧性。 诗篇13揭示上帝既是超然的（看似遥远），又是内在的（靠近聆听与拯救）。它确认苦难并不否定上帝的同在或爱；相反，它是深化信靠的机会。诗篇的智慧具有普遍性：信徒可以坦诚面对上帝，坚持祷告，信靠祂的慈爱，盼望祂的救恩，并培养感恩。这些实践在个人（悲伤、疾病）或群体（不公、逼迫）的试炼中支撑信仰。 诗篇13邀请信徒记录他们的哀叹，坚持祷告，默想上帝过去的信实以增强信靠。它还鼓励集体敬拜，因为歌唱（第6节）将群体在盼望与感恩中联合起来。诗篇挑战现代人逃避痛苦或寻求快速解决的倾向，催促一种与上帝摔跤并变得更坚强的信仰。 风暴中的灯笼 为阐释诗篇13的智慧，考虑以下寓言： 从前，一位旅人行经一片无星之夜的广袤森林。猛烈的风暴袭来，狂风呼啸，大雨遮蔽了他的道路。他喊道：“为何黑夜隐藏路径？我要在这黑暗中徘徊多久？”他心头沉重，感到被遗弃。然而，他的背包里有一盏灯笼，那是父亲赠予的礼物，父亲曾承诺它会引领他回家。 起初，旅人犹豫，怀疑灯笼的光能否穿透风暴。但在绝望中，他点燃灯笼，高举起来。火焰微弱地闪烁，却照亮了一条狭窄的路径。他一步步前行，低语：“父亲给了我这光，它不会失效。”行走中，他想起灯笼曾引导他穿过迷雾与阴影的旅程。恐惧渐消，盼望萌生。尽管风暴肆虐，他开始哼唱回家的歌，感恩灯笼的稳定光芒。 最终，风暴平息，黎明显露了森林的边缘。旅人回到家，父亲拥抱他说：“你信靠了这光，它引领你走过。”旅人微笑，知道灯笼的光是父亲的应许，从未被风暴熄灭。 解释：旅人是信徒，风暴是苦难，灯笼是上帝的慈爱与救恩。如同诗篇13中的大卫，旅人感到迷失并呼喊（坦诚表达）。他坚持使用灯笼（坚持祷告），尽管风暴肆虐仍信靠其光（从绝望到信靠），盼望回家（盼望救恩），并为光的引导而感恩歌唱（感恩上帝的恩惠）。这寓言表明上帝的智慧——信靠祂的应许——引导我们穿越人生最黑暗的时刻。 诗篇13是信徒从苦难到盼望旅程的缩影。其智慧在于呼吁坦诚祷告、坚持寻求、信靠上帝的慈爱、盼望祂的救恩以及感恩祂的恩惠。这些真理，体现在大卫从哀叹到赞美的转变中，为以信仰应对试炼提供了路线图。灯笼的寓言强调上帝的应许如稳定之光，引领我们穿越风暴进入祂的怀抱。信徒若应用诗篇13的智慧，将找到坚韧的力量，在上帝的救恩中得喜乐，并为祂的厚恩献上感恩之歌。

诗篇12篇是大卫在新国王詹姆士版（NKJV）中写下的一首深刻哀歌，它触动每个人的心，邀请所有人通过其永恒真理审视自己的生活。这首八节的诗篇将恶人的欺骗性、破坏性言语与上帝纯洁、可信的话语形成鲜明对比，揭示了两条道路：一条是光明与真理，另一条是黑暗与虚假。圣经将跟随上帝的人描述为“光明与真理之子”（以弗所书5:8；约翰福音12:36），而与撒但同行的则称为“邪恶与黑暗之子”（约翰福音8:44；约翰一书3:10）。通过诗篇12，每个人都被呼召去辨别自己的立场，应对充满欺骗的世界，思考耶稣作为“道路、真理、生命”的意义，展现怜悯，并最终选择是活出“tekna Truth”（真理之子）还是继续留在黑暗中。 诗篇12：心灵之镜 大卫以一句穿越时空的呼喊开启诗篇12：“耶和华啊，求你帮助，因为虔诚人断绝了，忠信人从世人中消失了！”（第1节，NKJV）。他哀叹一个真理稀缺、欺骗盛行的世界：“他们各人与邻舍说虚浮的话，用谄媚的嘴和两样的心说话”（第2节）。恶人夸口说：“我们必能以舌头得胜，我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢？”（第4节），显露他们的傲慢和对责任的拒绝。 与之相对，上帝以盼望回应：“因穷乏人的冤屈和困苦人的叹息，我现在要起来，把他安置在他所切慕的稳妥之地”（第5节）。祂的话语被形容为“纯净的话，如同地上炉中炼过的银子，精炼了七次”（第6节），与人类的虚假形成鲜明对比。诗篇以确信结束：“耶和华啊，你必保守他们，你必永远护卫他们脱离这世代”（第7节），但也承认邪恶的持续存在：“恶人在四周行走，卑贱在世人中被高举”（第8节）。 诗篇12如同一面镜子，询问：你的言语和行为是否与上帝的纯净真理一致，还是在重复恶人的欺骗和骄傲？你是光明与真理之子，还是在黑暗中行走？ 辨别的智慧 诗篇12提供了智慧，帮助所有人辨别自己的属灵状态： 这些真理挑战每个人反思自己内心的倾向。以弗所书5:8邀请所有人“像光明之子一样行走”，活出“良善、公义和真理”。诗篇12敦促你选择反映上帝纯净的言语和行为，而不是黑暗的欺骗。 辨别虚假与邪恶 诗篇12对恶人的描绘——“谁能作我们的主呢？”（第4节）——凸显了那些活为“邪恶与黑暗之子”的傲慢。他们的欺骗性言语和对上帝的悖逆表明他们与真理为敌。要辨别你或他人是否走在虚假中，考虑以下迹象： 诗篇12鼓励转向上帝寻求辨别，正如大卫的恳求“耶和华啊，求你帮助”（第1节）所示范的，依靠神圣智慧。祷告和与上帝“纯净的话语”（第6节）的互动帮助你看清真相，因为圣灵引导你进入“一切真理”（约翰福音16:13）。问：你是否愿意接受上帝的纠正，还是执着于骄傲的独立？ 耶稣：道路、真理、生命 耶稣作为“道路、真理、生命”（约翰福音14:6），是为那些寻求活为光明之子的人的终极榜样。他的生命照亮了诗篇12的真理： 耶稣的榜样挑战你：你是否以爱说出真理？你是否关心有需要的人？你是否在邪恶中信靠上帝？他的生命表明选择光明意味着跟随他，真理的化身。 对黑暗中人的怜悯 诗篇12关注上帝对有需要者的关怀（第5节），呼召所有人展现怜悯，特别是对那些被黑暗纠缠的人。以弗所书6:12提醒我们，“我们不是与属血气的争战”，而是与属灵的邪恶势力争战。那些陷入欺骗或邪恶的人是俘虏，而非敌人，需要爱和盼望。 耶稣示范了这种怜悯，与罪人同席（马可福音2:15-17），并为他的敌人祷告（路加福音23:34）。诗篇12激励我们通过伸出仁慈、倾听和分享基督的真理来反映上帝的心。无论你是光明之子还是仍在黑暗中，怜悯可以弥合差距。问：你是否严厉地评判他人，还是提供指向上帝纯净话语的爱？ 活出Tekna Truth 诗篇12呼召每个人活出tekna Truth，与上帝的纯净话语（第6节）对齐，而不是欺骗的“谄媚的嘴”（第2节）。这意味着： 对于已经行走为光明之子的人，诗篇12鼓励分享这一真理，通过教导、服务或榜样激励他人（歌罗西书3:16）。对于不确定自己道路的人，这是邀请你对照上帝的话语检验生命并选择光明。 选择你的道路 诗篇12为你摆下一个选择：你会是光明与真理之子，扎根于上帝的“纯净话语”（第6节），还是黑暗之子，被欺骗的“谄媚的嘴”所动摇（第2节）？世界可能高举卑贱（第8节），但上帝提供保守和盼望（第7节）。耶稣，道路、真理、生命，邀请你跟随他，舍弃谎言和骄傲，走在他的光明中（约翰福音12:36）。 今天审视你的心。你的言语和行为是否反映上帝的真理，还是在重复“谁能作我们的主呢？”（第4节）的傲慢？如果你在黑暗中，明白上帝的怜悯（第5节）也向你延伸——祂的真理能使你得自由（约翰福音8:32）。如果你在光明中，耀眼地照亮，指引他人前行。选择活出tekna Truth，信靠上帝的纯净话语引导你。决定在你手中：你会作为光明与真理之子行走，还是留在邪恶与黑暗的阴影中？今天就选择，让诗篇12的智慧引领你走向生命。

诗篇11是大卫一首激动人心的诗歌，与在逆境中信靠神的永恒挑战产生共鸣。通过其生动的语言，这首诗描绘了光明之子——那些作为神所爱之子拥抱神真理的人，与黑暗之子——被撒但谎言诱捕、成为恶者之子的人之间的对比。这首诗呼召我们扎根于神不变的权威，以智慧分辨他人的行为，并将耶稣——终极真理——的恩典反映给这个有需要的世界。通过从智慧和真理的视角深入探讨诗篇11，我们发现耶稣，作为道成肉身的神，如何活出爱的生活，邀请我们将同样的爱延伸给那些迷失在黑暗中的人。 在混乱中的信靠基础 诗篇11以大胆的宣告开篇：“我投靠耶和华，你们怎能对我说：‘你当像鸟儿飞往你的山上’？”（诗篇11:1，NIV）。大卫，可能正被敌人追捕，拒绝了惊慌失措的逃跑建议，选择安息在神的保护中。诗篇描述了黑暗之子，他们“拉开弓，将箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人”（诗篇11:2，NIV），试图瓦解社会的道德根基：“根基若被毁坏，义人还能做什么呢？”（诗篇11:3，NIV）。然而，神的回应坚定不移：“耶和华在他的圣殿里；耶和华在天上的宝座上。他的眼睛察看世人；他的目光试炼他们”（诗篇11:4，NIV）。他试炼忠信之人，同时反对那些喜爱暴力的人（诗篇11:5，NIV：“耶和华察看义人；但恶人和喜爱暴力的人，他心里恨恶”）。对黑暗之子，审判即将来临——“他要向恶人降下烈焰、硫磺和炙热的风；这是他们杯中的份”（诗篇11:6，NIV）——但光明之子得到荣耀的应许：“因为耶和华是公义的，他喜爱公义；正直的人必得见他的面”（诗篇11:7，NIV）。 这首诗将智慧——在动荡中信靠神的真理——与真理——神公义和爱的确定性——交织在一起。大卫的信心体现了智慧，而神至高的监察证实黑暗无法获胜。这些主题在耶稣的生命中得以放大，指引我们分辨光明之子与黑暗之子，并以他的恩典回应。 智慧：分辨光明之子与黑暗之子 圣经的智慧始于对神的敬畏，如箴言9:10所述：“敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明”（NIV）。这种智慧使我们能看透撒但欺骗的迷雾，认出光明之子——神的儿女——与被恶者误导的黑暗之子。诗篇11描述了大卫的信靠和神的察看，为这种分辨提供了一个视角。 光明之子的特质 光明之子，被描述为“心里正直”（诗篇11:2，NIV），以他们的信仰和对神真理的追求为特征。他们是神的儿女，如约翰一书3:1宣称：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是他的儿女！”（NIV）。圣经揭示了他们的品质： 在日常生活中，光明之子通过善行闪耀——同事的诚实、邻居的慷慨，或陌生人的无私帮助。尽管有瑕疵，他们的生活反映了神的光。 黑暗之子的特质 黑暗之子，如诗篇11:2-5所示，拒绝神的真理，常常通过欺骗或伤害行事。耶稣称他们为恶者之子：“田地就是世界；好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子”（马太福音13:38，NIV）。被撒但欺骗，如哥林多后书4:4解释：“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们；基督本是神的像”（NIV），他们的特质在圣经中显现： 撒但欺骗他们，让他们相信权力或享乐是真理，遮蔽了神的爱。他们可能是分裂的同事、剥削的领袖，或宣扬虚假的文化。然而，智慧揭示他们的行为源于欺骗，而非本质——因为他们也是神的造物，蒙爱且可被救赎。 真理：神的爱与救赎的应许 诗篇11的保证——“耶和华是公义的，他喜爱公义”（诗篇11:7，NIV）——将其信息扎根于神的品格——圣洁、公义、怜悯。这真理贯穿圣经：神支持光明之子，同时反对黑暗，但他的心渴望救赎。以西结书33:11宣告：“你对他们说：‘主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？’”（NIV）。这真理在耶稣中达到顶峰，他揭示了神对所有人的恩典。 耶稣：真理的化身 耶稣，作为道成肉身的神，实现了诗篇11的盼望，宣称：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去”（约翰福音14:6，NIV）。他的生活向我们展示了如何成为光明之子： 耶稣为光明之子的生活树立了榜样：信靠神、以爱对抗邪恶、并提供恩典。他应许“正直的人必得见他的面”（诗篇11:7，NIV），通过他我们与神相遇：“所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”（希伯来书4:16，NIV）。 撒但的谎言与耶稣的胜利 撒但，“谎言之父”——“他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父”（约翰福音8:44，NIV）——用扭曲的真理欺骗黑暗之子。耶稣打破这些谎言： 耶稣的真理邀请所有人从黑暗转向光明：“要开他们的眼睛，使他们从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和圣徒同得基业”（使徒行传26:18，NIV）。 今日的真理 耶稣的真理对所有人说话： 作为光明之子生活：与所有人分享恩典 耶稣的生命呼召我们反映他的恩典，以真理的盼望接触黑暗之子。诗篇11装备我们以智慧看待他人并以爱回应。 用神的眼光看待他人 回应黑暗之子 我们跟随耶稣的榜样，展现恩典： 鼓励：拥抱作为光明与真理之子的生活 作为神的儿女，我们被呼召活出光明之子和真理之子——或TeknaTruth的生活，融合希腊语tekna（儿女）与我们在基督——真理（约翰福音14:6，NIV）中的身份。“你们从前是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的儿女（光明的果子在于一切良善、公义、诚实）”（以弗所书5:8-9，NIV）。相比之下，黑暗之子、邪恶之子、幻象之子和虚假之子生活在撒但的控制之下。 作为TeknaTruth生活 拒绝黑暗 结论：耶稣的光芒得胜 诗篇11向我们保证，神的真理穿透撒但的欺骗。其信靠与分辨的呼召引领我们到耶稣——真理的化身，他活出彰显神恩典的生活。触及光明之子和黑暗之子，他向我们展示了如何去爱。他的邀请今日仍在回响：来到真理，接受神的恩慈，活出TeknaTruth。作为神的儿女，我们以怜悯看待他人，以恩典回应黑暗，分享福音，相信耶稣的光芒能驱散谎言。在这阴影重重的世界，诗篇11和耶稣的生命敦促我们坚定站立、深切去爱，并宣告：“因为耶和华是公义的，他喜爱公义；正直的人必得见他的面”（诗篇11:7，NIV）。

你有没有觉得世界像是失控了——不公正在得胜，而上帝似乎无处可寻？那种沉重感，就像看到新闻或面对生活中的艰难时，你忍不住想问：上帝，你在哪里？如果你有过这样的念头，你并不孤单。几千年前，有人将这种心情倾诉在诗篇10中。这是一种真实、坦诚的呼喊——就像朋友在喝咖啡时倾诉心声——质问为什么当一切都崩溃时，上帝似乎遥不可及。但关键是：这不仅仅是抱怨。它是一扇通向更深层次、真实事物的窗户。当我思考这些时，我看到耶稣的身影无处不在——祂的生平、话语、复活——告诉我们上帝一点也不遥远。祂就在这里，尤其是在我们痛苦的时候。 想象一下，诗篇的作者既沮丧又大胆地问：“主啊，你为何站得远远的？为何在患难的时候隐藏自己？”这很真实，对吧？没有修饰，也没有礼貌——这是你在走投无路时低声发出的疑问。他在这里教给我们一些智慧：对上帝坦诚是没问题的。信仰不是假装一切都好，而是把你的混乱带到祂面前，哪怕是那些不堪的部分。 现在，想想耶稣。祂完全明白这种感受。在十字架上，祂喊出了一句相似的话：“我的神！我的神！为什么离弃我？”这让人心碎，对吗？耶稣，祂就是上帝，如此深入地体验了我们的痛苦，以至于祂也感受到被遗弃的痛。所以，当我们觉得上帝在隐藏时，我们可以看看耶稣，知道祂经历过这些。祂不是冷眼旁观的遥远君王——祂是与我们一起走过烈焰的那一位。 接着，诗篇作者话锋一转，指责恶人。他谈到他们的骄傲——他们追逐弱者，夸耀自私的欲望，行事仿佛上帝不存在。这种傲慢是世界上许多破碎的根源。是不是觉得似曾相识？我们到处都能看到——人们以自我为中心，踩着别人往上爬。但耶稣？祂完全不同。祂说：“我就是道路、真理、生命。”这不只是一句漂亮话——它改变了规则。祂没有高高在上要求敬拜；祂弯下身洗门徒的脚。祂谦卑地活着，爱那些被忽视的人，向我们展示了真正的力量不是骄傲，而是牺牲。祂是揭穿我们自欺谎言的真理，带领我们走出混乱的道路，承诺更美好未来的生命。 说到被忽视的人，诗篇10有一个动人的时刻，作者说上帝看见受苦的人。祂没有对孤儿、破碎的人、被生活压垮的人视而不见。而耶稣证明了这一点。在世时，祂没有追逐名利——祂与社会忽略的人为伍。穷人、病人、被排斥者——这些是祂的同伴。祂说祂来是要传福音给穷人，使被掳的得释放，叫瞎眼的得看见。这不只是空话；祂做到了。祂喂饱人群，医治麻风病人，为无助者挺身而出。在十字架上，祂承担了最大的不公——死亡本身——让我们得自由。如果你怀疑上帝是否在乎，看看耶稣吧。祂是上帝的心，穿着草鞋行走人间。 但等待上帝修复一切？那是最难的部分。诗篇作者抱怨恶人似乎总能得逞，兴旺发达，而好人却受苦。看到邪恶得胜真是让人抓狂。然而，作者紧抓希望，说上帝永远是王，祂听见谦卑者的呼求。对我们来说，这希望在复活节化作现实。想想看：受难日是残酷的——耶稣死了，邪恶在狂笑，希望被埋葬。但周日来了。坟墓空了，石头被挪开，耶稣活生生地走了出来。那一刻，一切都改变了。祂的复活是上帝在说：“我掌控一切。”这是证明正义可能需要时间，但它必将来临。复活节是诗篇10中每一个呼喊的答案——上帝不只是在旁观；祂在得胜。 那我们呢？诗篇10让我们面对那些艰难的事——哀叹、质疑、盼望。但耶稣把这一切串联起来。祂是我们混乱中的道路，稳固我们的真理，战胜死亡的生命。祂的复活不只是个故事——它是我们可以活出的现实。在这个常常黑暗和不公的世界，祂是永不熄灭的光。 朋友，让我们选择这个现实。让我们活在耶稣是谁的真理中——祂是听见我们、看见我们、从死里复活证明祂有最终话语权的上帝。这不是无视痛苦，而是相信祂比痛苦更大。让我们依靠祂的道路，捍卫祂的真理，将祂的生命融入我们所做的一切。因为在耶稣里，我们有种希望——任何东西，哪怕是最严重的不公，也无法动摇。

旧约（OT）作为新约（NT）的神圣序曲，编织了一幅丰富的预言、象征性人物和祭祀系统的图景，预示耶稣基督作为应许的弥赛亚。这些预表——通过直接的弥赛亚预言、象征性类型和仪式表达——指向祂的道成肉身、赎罪之死和荣耀的复活。本评论探讨了关键的旧约经文（引用自新国王詹姆士版，NKJV），并分析其在新约中的应验，详细阐述这些经文如何在基督里汇聚，揭示了神跨越圣经的救赎计划的统一性。 1. 女人的后裔 旧约经文：创世记 3:15（NKJV）“我要使你与女人彼此为仇，你的后裔与她的后裔也彼此为仇；她的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。” 预表：这节经文，被称为“原始福音”（Protoevangelium，首次福音），是圣经中最早的弥赛亚应许，由神在人类堕落后对蛇（撒但）所说。“女人的后裔”指一位人类后裔，将决定性地击败撒但（“伤你的头”），尽管他在此过程中将受苦（“伤他的脚跟”）。提到“女人的后裔”（而非男人的后裔）这一不寻常的措辞，微妙地预示了童贞女怀孕，因为没有提到人类的父亲。蛇的后裔（邪恶势力）与女人的后裔（弥赛亚）之间的敌对，为基督最终胜利的宇宙之战奠定了基础。 背景：创世记 3:15 的应许出现在人类堕入罪中的背景下（创世记 3:1-13），亚当和夏娃的悖逆带来了死亡和与神的隔绝。神对蛇的咒诅包含了这一希望的曙光，表明救赎将通过一位人类后裔实现。“伤”的意象暗示了一场代价高昂的胜利，指向弥赛亚的受苦和最终的胜利。这节经文奠定了救赎历史的方向，后续的旧约应许（例如，创世记 22:18 中亚伯拉罕的后裔，撒母耳记下 7:12-13 中大卫的继承人）进一步聚焦于弥赛亚。 新约应验： 原始关联与神学洞见：创世记 3:15 的应许是弥赛亚盼望的基础，开启了一条贯穿圣经的线索。耶稣的赎罪之死承受了受苦的“伤”，而祂的复活粉碎了撒但的统治，恢复了人类与神的交通（罗马书 5:12-19）。女人的后裔所暗示的童贞女怀孕，强调了耶稣的无罪本性，使祂成为完美的救赎者。这段经文揭示了神对人类罪恶的立即回应，制定了救赎计划，彰显了祂的主权和恩典。 2. 逾越节羔羊 旧约经文：出埃及记 12:5-7, 13（NKJV）“你们要从绵羊或山羊中取一只一岁、无残疾的公羊羔，在本月十四日，全会众要把羊羔宰了。他们要取些血，涂在他们吃羊羔的房屋两边的门框上和门楣上……这血要在你们所住的房屋上作记号；我一见这血，就越过你们去，我击打埃及地的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。” 预表：逾越节羔羊是以色列从埃及得救赎的核心象征，是基督的有力预表。羔羊必须“无残疾”，象征无罪，其血涂在门框上，保护以色列免受神对埃及长子的审判。这种替代性牺牲预示了耶稣作为无罪的羔羊，祂的血保护信徒免受罪的惩罚，拯救他们脱离属灵的死亡。 背景：逾越节（出埃及记 12）发生在以色列从奴隶制中解放的背景下，第十灾针对埃及的长子。羔羊的血标志着以色列的家庭被赎回，免于死亡，并表明他们与神的盟约关系。每年一度的逾越节（利未记 23:5）延续了这一意象，强化了牺牲、替代和神圣保护的主题。羔羊的纯洁和血的涂抹强调了为赎罪所需的完美牺牲。 新约应验： 原始关联与神学洞见：逾越节羔羊作为替代品，免除以色列的审判，直接对应于耶稣在十字架上的替代性赎罪。耶稣在逾越节期间死亡的时机强调了应验，祂成为终极的牺牲，祂的血洁净信徒的罪（约翰一书 1:7）。逾越节仪式对血涂抹的强调反映了接受基督牺牲所需的信心，这一主题在希伯来书 11:28 中得到回应。这一类型揭示了神通过完美中保实现救赎的一贯模式。 3. 受苦的仆人 旧约经文：以赛亚书 53:4-7, 12（NKJV）“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。哪知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂如羊羔被牵到宰杀之地，又如羊在剪毛人手下无声，祂也是这样不开口……因此，我要使祂与伟大的人同分，祂必与强盛者分得战利品；因为祂将命倾倒，以至于死，且被列在罪犯之中，祂却担当多人的罪，又为罪犯代求。” 预表：以赛亚书 53 生动地描绘了受苦的仆人，这位仆人担当他人的罪，遭受拒绝，并以牺牲的方式死去，带来赎罪和医治。这段预言，成书于基督前数世纪，详细描述了弥赛亚的谦卑、替代性死亡和代求角色。仆人的沉默、代赎的苦难以及与罪人的关联，明确指向耶稣的受难和救赎工作。 背景：以赛亚书 52:13–53:12 是“仆人之歌”（以赛亚书 42、49、50、53）的一部分，描述了一位既被高举又被鄙视的人物。这段经文将仆人的苦难与其最终的得胜相对比，暗示复活（以赛亚书 53:10-11）。仆人作为赎罪祭（以赛亚书 53:10）与利未记的祭祀系统相关联，强化了祂的赎罪目的。这段预言在犹太传统中被广泛认为是弥赛亚的，尽管后来的解释有所分歧。 新约应验： 原始关联与神学洞见：以赛亚书 53 描述的仆人代赎苦难，在耶稣的审判中沉默忍耐（马太福音 27:12-14）、十字架上的赎罪之死（罗马书 4:25）和作为高升救主的复活（腓立比书 2:9）中得到反映。经文中对替代的强调——“耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上”——突出了刑罚代赎的教义，耶稣承担了人类罪的惩罚。仆人的代求（以赛亚书 53:12）在耶稣作为大祭司的角色中延续（希伯来书…