Author: tekna ZhenLi

将荣耀和力量归给耶和华，你们这些有能力的人，将荣耀和力量归给耶和华。将耶和华名下当得的荣耀归给他；在圣洁的荣美中敬拜耶和华。耶和华的声音在众水之上；荣耀的神发出雷声；耶和华在许多水之上。耶和华的声音大有能力；耶和华的声音充满威严。耶和华的声音折断香柏树，是的，耶和华将黎巴嫩的香柏树劈开。他使它们像牛犊般跳跃，使黎巴嫩和西连像年轻的野牛。耶和华的声音分开火焰。耶和华的声音震动旷野；耶和华震动加低斯的旷野。耶和华的声音使母鹿生产，剥光森林；在他的殿中，众人齐声说：“荣耀！”耶和华坐在洪水之上为王，耶和华永远作王。耶和华必赐力量给他的百姓；耶和华必以平安赐福给他的百姓。（诗篇29，新钦定版） 诗篇29，相传为大卫所作，是一首充满神的声音威严的诗意赞美诗，生动地庆祝神圣的力量和主权。从历史角度看，这首诗可能出现在以色列被迦南文化包围的背景下，迦南人崇拜风暴神巴力，认为他掌管雷声、雨水和生育。大卫的话语将所有敬畏重新导向唯一的真神耶和华，他的音命令整个创造——水、香柏树、火焰和旷野。黎巴嫩的雄伟香柏树和加低斯的旷野的意象会引起古代读者的共鸣，唤起壮丽与荒凉之地，但这一切都在神的权柄面前俯首。第10节提到“洪水”，让人联想到诺亚时代的大洪水（创世记7:11-12，新钦定版：“在诺亚六百岁那年……大深渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。雨下了四十昼夜在地上”），强调神对混乱和审判的永恒王权。这首诗不仅是自然力量的颂歌；它宣告神是一切现实的创造者，是真理的源头，通过他的话语将秩序带入存在。 诗篇29的更深智慧在于它描绘了神的声音既可怕又赋予生命。它折断香柏树，震动旷野，却也“使母鹿生产”（第9节），展现了力量与温柔的平衡。对所有人来说，这揭示了一个普遍的真理：现实并非随机或混乱，而是由一个有目的的神圣意志所掌管。神的声音不是单纯的声音；它是一股创造性的力量，维持生命并要求在“圣洁的荣美中”敬拜（第2节）。然而，许多人生活在黑暗中，被次等的“神”所欺骗——无论是古代的偶像如巴力，还是现代的追求如财富、地位或自我。约翰福音1:5（新钦定版）捕捉了这一点：“光在黑暗中照耀，黑暗却不明白光。”那些听不到神的声音作为真理的人迷失在误解中，追逐阴影而非现实的本质。耶稣作为“道路、真理、生命”（约翰福音14:6，新钦定版：“耶稣对他说：‘我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去’”）体现了这一神圣的声音。他是道成肉身（约翰福音1:14，新钦定版：“道成了肉身，住在我们中间，我们看见了他的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满恩典和真理”），是神真理的终极启示，呼召所有人从欺骗走向光明。 诗篇29与耶稣的联系深远。“耶和华的声音”在众水之上雷鸣，呼应了耶稣在马可福音4:39（新钦定版：“他起来，斥责风，对海说：‘平静！安静！’风就止住，大大平静了”）平息风暴的情景。正如神的声音统治创造，耶稣展示了超越自然的神圣权柄，证明他是真理的化身。诗篇要求在圣洁中敬拜，预示了耶稣在约翰福音4:24（新钦定版：“神是灵，敬拜他的人必须以灵和真理敬拜”）的教导。第11节承诺的平安在基督里得以实现，他在约翰福音16:33（新钦定版）说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”虽然诗篇29与耶稣的比喻没有直接联系，但其将神的声音描绘为光与力量的意象，与撒种的比喻（马太福音13:3-9）相呼应，其中神的道是撒在人心中的种子。有些人听见并结出果实，而其他在黑暗中的人让真理被夺走（马太福音13:19，新钦定版：“凡听见天国之道而不明白的，恶者就来，把撒在他心里的夺去了”）。诗篇呼召人认识神的荣耀，就像比喻邀请人听见并明白真理。 神作为真理和现实的创造者，通过诗篇29唤醒我们认识他的主权。耶稣作为真理和生命，弥合了人类与这一神圣现实之间的鸿沟，提供了脱离欺骗黑暗的道路。那些远离他的人在误解中跌跌撞撞，正如耶稣在约翰福音8:12（新钦定版）警告：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”作为信徒，我们被呼召将这一真理带给迷失在黑暗中的人，正如诗篇29中殿中的声音齐呼“荣耀！”我们必须以大胆和爱心宣扬神的现实，邀请他人看见世界的真实面貌——在一个赐予力量与平安的王统治之下。这一使命呼应了马太福音5:16（新钦定版）：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的29父。”活为真理之子，就是拥抱神的声音，跟随耶稣作为道路，拒绝短暂的黑暗谎言。让我们起来，不作欺骗之子，而是作光的承载者，呼召所有人敬拜那声音充满荣耀与恩典的神。

诗篇28是大卫所写，是对上帝的深情呼喊，融合了绝望、信靠和胜利的赞美。在新国王詹姆士版中，其内容如下： 诗篇28 我将向你呼求，耶和华 大卫的诗。 1 我将向你呼求，耶和华我的磐石：不要对我沉默，免得你对我沉默，我就如那些下到阴间的人一样。2 当我向你呼求，当我向你的圣所举手时，求你垂听我恳求的声音。 3 不要把我与恶人和作孽的人一同除掉，他们对邻舍口说和平，心里却怀着邪恶。4 按他们的行为，按他们恶行的罪孽报应他们；按他们手所做的，报应他们应得的。5 因为他们不顾耶和华的作为，也不顾他手的运行，他必拆毁他们，不建立他们。 6 耶和华是应当称颂的，因为他听了我恳求的声音！7 耶和华是我的力量，我的盾牌；我的心信靠他，我就得帮助；因此我的心大大喜乐，我要用诗歌赞美他。 8 耶和华是他们力量，他是他受膏者的救赎避难所。9 求你拯救你的百姓，赐福你的产业；牧养他们，永远扶持他们。 大卫可能在个人或国家危机时写下这篇诗篇，或许是在被敌人追赶或面对背叛时，这在他作为战士国王的生活中很常见。从历史角度看，第1节中的“阴间”（原文为Sheol）是希伯来人对坟墓或死者领域的概念，象征无望之地。大卫恳求上帝不要沉默，反映了古代以色列人对神圣弃绝的恐惧，因为上帝的沉默意味着面对敌人或绝望时的脆弱。第2节中的“圣所”指向会幕，即上帝同在的居所，大卫在此象征性地举手祈祷。诗篇从哀叹到赞美的转变，反映了以色列人在上帝拯救后献上感恩的文化习俗，这在许多诗篇中都有体现。 然而，诗篇28不仅仅是历史文物；它揭示了适用于所有人的更深真理。大卫的呼喊展现了人类对与神圣连接的普遍渴望，渴望被听见。他称上帝为“我的磐石”，这是对混乱世界中稳定性的隐喻，提醒我们上帝是真理和现实的创造者，是我们短暂生命下不可动摇的基础。然而，大卫也直面邪恶的现实——那些“口说和平”却“心里怀着邪恶”的人（第3节）。这种虚伪是一个永恒的警告：外表的虔诚可能掩盖内心的欺骗。第4-5节中大卫对正义的恳求并非单纯的报复，而是承认那些拒绝上帝作为——他的创造、奇迹和道德秩序——的人选择了黑暗而非光明。他们生活在自欺中，对上帝在世上的作为视而不见。这与耶稣在约翰福音8:12中的话相呼应：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。” 那些忽视上帝真理的人在误解的世界中跌跌撞撞，切断了耶稣所提供的生命。 耶稣是诗篇28最深呼喊的应验。大卫恳求上帝垂听的呼声在基督里得到了终极回应，基督是“道路、真理、生命”（约翰福音14:6）。通过耶稣，上帝从不沉默；他通过道成肉身的话语说话，向所有呼求他的人提供救恩。第8节中“受膏者”的“救赎避难所”指向基督，终极的受膏者（弥赛亚），他保护他的子民免受永恒的毁灭。大卫对上帝作为“我的力量，我的盾牌”（第7节）的信靠，与耶稣作为我们保护者的应许相呼应，如约翰福音10:11所说：“我是好牧人；好牧人为羊舍命。” 这种牧人意象直接与第9节相连，在那里上帝被请求“牧养”他的子民，这是耶稣完美体现的角色，引导我们穿过黑暗的幽谷，进入永恒的生命。 诗篇的主题还与耶稣的比喻相关，尤其是麦子与稗子的比喻（马太福音13:24-30, 36-43）。在这个比喻中，耶稣将天国描述为一块田地，麦子（义人）与稗子（恶人）一起生长，稗子是敌人所种。到了收割时，稗子被收集焚烧，麦子则被保存。新国王詹姆士版的马太福音13:41-43写道：“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里；在那里必有哀哭切齿之声。义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听！” 这与诗篇28中对恶人面对公义（第4-5节）和上帝子民得救（第9节）的恳求相呼应。诗篇中的“作孽的人”就像稗子，生活在欺骗中，无视即将到来的审判，而义人，如大卫，信靠上帝的拯救。 另一个联系是坚持不懈的寡妇的比喻（路加福音18:1-8），它教导我们在祈祷中要持之以恒。新国王詹姆士版的路加福音18:7-8写道：“神的选民昼夜呼求他，他纵然为他们忍耐许久，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快地给他们伸冤了。然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？” 大卫在诗篇28中坚持不懈的呼喊，举手向上帝的圣所，体现了这种不懈的信心，相信上帝会垂听并采取行动。耶稣向我们保证，上帝会回应这样的祈祷，强化了诗篇从绝望到喜乐的转变（第6-7节）。 诗篇28的智慧对所有人都有启发，无论是否信徒。它揭示了一个分裂的世界：看见上帝真理的人与住在黑暗中的人。生活在黑暗中就是接受欺骗——无论是像恶人那样的虚伪，还是对上帝现实的无知。耶稣作为真理，刺穿了这黑暗，提供了通往生命的道路。然而，许多人仍然盲目，正如耶稣在约翰福音3:19中所叹息：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就在此。” 作为基督的跟随者，我们被呼召传递这光，将理解带给那些迷失在欺骗中的人。像大卫一样，我们必须向上帝呼求，信靠他的力量，然后通过我们的生活和言语宣告他的真理，邀请他人看见那位垂听的上帝。 诗篇28以成为上帝的子民、他的“产业”（第9节）、永远被牧养的呼召结束。这是一个邀请，让我们成为真理之子，而非黑暗之子。选择真理就是信靠耶稣，在他的救恩中喜乐，在一个被欺骗的世界中活出光明的生命。因此，让我们举起双手，不仅在祈祷中，也在行动中——向那些仍在黑暗中的人伸出手。做真理之子。拒绝欺骗的阴影。向磐石呼求，让你的心在永远垂听的上帝中欢欣。

诗篇27由大卫撰写，是一篇在充满恐惧和不确定性的世界中对上帝信任的辉煌宣告。在《新国王詹姆斯版》中，其内容如下： 诗篇27 信仰的热烈宣言 大卫的诗篇 1 耶和华是我的光和我的救赎，我该惧怕谁呢？耶和华是我生命的保障，我该害怕谁呢？ 2 当恶人来攻击我，要吞吃我的肉体，我的敌人和仇敌，他们绊倒跌倒了。 3 虽有军队安营攻击我，我的心也不惧怕；虽有战争兴起攻击我，我仍然有信心。 4 我向耶和华所求的一件事，我必追寻：愿我一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰耶和华的荣美，在祂的殿中求问。 5 因为在患难之日，祂必将我藏在祂的帐幕里，在祂帐幕的隐密处保护我，祂必将我高举在磐石上。 6 现在我的头必高举，胜过四围的敌人；我要在祂的帐幕里献上欢乐的祭；我要歌唱，是的，我要歌颂赞美耶和华。 7 耶和华啊，我用声音呼求时，求你垂听！也求你怜悯我，应允我。 8 你说：“寻求我的面。”我的心向你说：“耶和华啊，我必寻求你的面。” 9 不要向我掩面；不要在怒中赶走你的仆人；你一直是我的帮助；救赎我的上帝啊，不要离弃我，也不要撇下我。 10 即使我的父母离弃我，耶和华也必收留我。 11 耶和华啊，求你教导我你的道路，因我的敌人，引领我走平坦的路。 12 不要将我交在敌人的手中；因为有假见证人起来攻击我，还有吐露暴力的。 13 若不是我相信在活人之地必见耶和华的恩惠，我就早已灰心了。 14 要等候耶和华，要刚强壮胆，祂必坚固你的心；我再说，要等候耶和华！ 这首诗篇可能写于大卫生命中个人或国家危机时期——或许是在他逃离扫罗或亚撒龙叛乱期间——捕捉了一个深知背叛之痛和神圣保护安慰的人的心声。从历史角度看，大卫生活在公元前1000年左右的动荡时代，部落冲突和政治阴谋层出不穷。作为牧羊人、战士和国王，他面对觊觎他生命的敌人，然而他对上帝作为“光和救赎”的信仰成为他的锚。上帝的“帐幕”和“会幕”意象反映了以色列人携带的圣所，这是上帝在旷野中同在的具体提醒，大卫将其隐喻为上帝的属灵避难所。 诗篇27的深层真理具有普遍共鸣。大卫大胆的问题“我该惧怕谁？”挑战我们面对自己的恐惧——无论是来自外部威胁、个人失败，还是生活的未知。上帝被描绘为真理和现实的创造者，是驱散欺骗和误解黑暗的光源。对于尚未看到这一点的人，诗篇暗示他们生活在一种属灵的黑暗中，在一个只提供短暂阴影的世界中摸索意义。大卫唯一的愿望是“住在耶和华的殿中”和“瞻仰耶和华的荣美”，表达了对与神圣连接的普遍渴望，渴望认识那使我们自由的真理。他对上帝保护的信心，即使被父母遗弃，也凸显了一个深刻的智慧：当人际关系动摇时，上帝的爱是坚定的。呼吁“等候耶和华”并勇敢面对，提醒我们信仰不是被动的，而是在上帝时机中的积极信任，这是所有在生活不确定性中航行的人的教训。 诗篇与耶稣的联系鲜明而深刻。大卫的宣告“耶和华是我的光和我的救赎”预示了耶稣在约翰福音8:12中的话语：“我是世界的光。跟从我的，绝不在黑暗里走，必要得着生命的光。” 耶稣体现了大卫所信靠的光，是上帝作为道路、真理和生命的终极启示（约翰福音14:6：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”）。大卫渴望的“耶和华的殿”在基督里得以实现，祂通过自己的牺牲邀请我们与上帝相交。上帝将大卫安置的“磐石”（第5节）呼应了耶稣作为基石的角色（以弗所书2:20：“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。”）。大卫的恳求“寻求我的面”和他的回应“耶和华啊，我必寻求你的面”，反映了耶稣呼吁首先寻求神的国（马太福音6:33：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”）。 耶稣的比喻进一步放大了这些主题。迷羊的比喻（路加福音15:4-7：“你们中间谁有一百只羊，失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找着呢？……我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人，欢喜更大。”）反映了上帝对被遗弃的大卫的关怀，追寻那些在黑暗中迷失的人。浪子的比喻（路加福音15:11-32）与第10节平行，上帝接纳被遗弃的人，欢迎他们回家。耶稣关于坚持祷告的教导（路加福音18:1-8，坚持不懈的寡妇的比喻：“耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心……”）与大卫“等候耶和华”的呼吁相呼应，鼓励坚定的信仰。这些比喻展示了上帝不懈的爱和从欺骗走向真理的邀请。 诗篇27还谈到了我们作为信徒的使命。那些生活在黑暗中——被欺骗或误解所困——不应被审判，而应被邀请进入光明。大卫对上帝良善的信心，即使在敌人环绕中，也激励我们与他人分享这一真理。我们被呼召成为灯塔，向那些在阴影中跌倒的人反映基督的光，表明上帝是现实的创造者，耶稣是通往真正生命的道路。诗篇最后的劝勉“等候耶和华”不仅是个人鼓励，也是共同的使命，勇敢地生活，相信上帝会坚固我们，引导他人走向祂。 在一个常常被困惑笼罩的世界中，恐惧和虚假可能掩盖真理，诗篇27如同一声响亮的号角。它敦促我们拒绝黑暗和欺骗的枷锁，拥抱我们作为真理之子的身份。让我们寻求上帝的面，信靠祂的救赎，大胆宣扬祂的光，邀请所有人认识那道路、真理和生命的主。做真理之子，引领他人从阴影走向上帝光芒四射的同在。

新国王詹姆士版（NKJV）诗篇26全文如下，大卫的诗：诗篇26大卫的诗。1 耶和华啊，求你为我伸冤，因我行在正直中。我信靠耶和华，绝不跌倒。2 耶和华啊，求你察看我，试验我，熬炼我的心与意。3 因你的慈爱常在我眼前，我行在你的真理中。4 我不与拜偶像的人同坐，也不与虚伪的人同往。5 我恨恶作恶者的聚集，不与恶人同坐。6 我要以清洁的手洗净自己，耶和华啊，我要围绕你的祭坛，7 为要用感恩的声音宣告，述说你一切奇妙的作为。8 耶和华啊，我爱你居住的殿，你荣耀所在的居所。9 不要让我的灵魂与罪人同归，也不要让我的生命与嗜血的人同列，10 他们的手中满是恶计，右手握着贿赂。11 至于我，我要行在正直中；求你救赎我，怜悯我。12 我的脚站在平坦之处；在会众中，我要称颂耶和华。 诗篇26的背景与历史诗篇26是大卫的心声，他被称为“合神心意的人”，在此恳求神肯定他的正直，并救他脱离恶人的命运。从历史角度看，这首诗可能创作于大卫面临指控或威胁的时期，或许是在他被扫罗追杀，或在自己宫廷内面对背叛与欺骗的时候。作为国王与战士，大卫对腐败者的阴谋——那些“右手握着贿赂”的人（第10节）——并不陌生。然而，他大胆请求神察看他的内心，相信他对神真理与慈爱的委身使他与众不同。这个历史背景展现了大卫并非完美，但他尽管有瑕疵，仍努力让生命与神的真实对齐，寻求神的审判而非人的评判。 深层真理与普世智慧诗篇26的真理对所有人都有共鸣，它呼召我们在充满欺骗的世界中活出真实。大卫请求神“察看”与“试验”他（第2节），反映了他对神作为真理与真实之源的深刻信任。在一个人们常隐藏真面目或妥协价值观的世界，大卫的正直——“我行在你的真理中”（第3节）——呼召我们将生命扎根于神不变的本性。诗篇对比了两种生活方式：一种植根于真理，灵魂喜悦于神的同在（“我爱你居住的殿”，第8节）；另一种陷入黑暗，沉溺于虚伪、偶像崇拜与阴谋（第4-5、10节）。那些活在黑暗中的人，正如耶稣后来所述，对真理的光明视而不见，陷入欺骗与误解之中（约翰福音8:12，NKJV：耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”）。大卫拒绝“与恶人同坐”（第5节）并非自义，而是选择活在神的真实中，相信真理通向生命。 与耶稣的联系耶稣是诗篇26所追求真理的化身。他在**约翰福音14:6（NKJV）*中说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”* 诗篇26对清白与正直的渴望在基督里得到完全实现，祂的完美义遮盖我们的不完全。大卫渴望站在神的殿中（第8节），预示了耶稣作为真殿，神的荣耀完全居住其中（约翰福音2:19-21，NKJV：耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”……祂这话是指着自己的身体说的。）。大卫求救赎与怜悯（第11节），指向十字架，耶稣在那里为我们成就救恩，如同大卫象征性地以清洁的手洗净（第6节）。诗篇呼召宣告神奇妙的作为（第7节），与每个信徒分享福音的使命相呼应，这是神通过基督救赎的终极故事。 与耶稣比喻的联系耶稣的比喻进一步深化这些联系。在麦子与稗子的比喻（马太福音13:24-30，NKJV：耶稣又设一个比喻对他们说：“天国好像人撒好种在田里；但在人睡觉的时候，他的仇敌来了，将稗子撒在麦子里就走了……”）中，耶稣描述了义人与恶人并存，正如大卫与作恶者分离（第4-5节）。麦子如大卫，生长在神的真理中；稗子则代表那些迷失在欺骗中的人，若不转向光明，将面临审判。同样，法利赛人与税吏的比喻（路加福音18:9-14，NKJV：耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说：“有两个人上殿里去祷告，一个是法利赛人，一个是税吏……”）警告不要自义，提醒我们大卫的正直不是自夸，而是倚靠神的怜悯，耶稣通过 оправдание谦卑的罪人放大这一真理。这些比喻强调了大卫的选择：活在神的光中，而非虚伪或骄傲的黑暗。 对未信者的呼召对那些尚未认出耶稣是道路、真理、生命的人，诗篇26揭示了他们的困境——活在误解的迷雾中，追逐短暂的阴谋而非永恒的真实。作为信徒，我们被呼召效法大卫的正直与耶稣的光，以怜悯与大胆将真理带给那些在黑暗中的人。这不是论断，而是邀请，催促他人从欺骗中走入神同在的清晰。诗篇26挑战我们省察自己的心，用基督提供的清洁洗净双手，坚定站在“平坦之处”（第12节），在生活中与群体中称颂耶和华。 成为真理之子因此，让我们选择做真理之子，而非欺骗与黑暗之子。让我们行在正直中，信靠神为我们伸冤，将基督的光分享给渴求真实的世界。愿我们如大卫，爱神荣耀居住之处，宣告祂奇妙的作为，引领他人归向那道路、真理、生命的主。

诗篇25：呼求真理与光明 诗篇25大卫的诗 1 耶和华啊，我向你举起我的灵魂。2 我的神啊，我信靠你，求你不要让我蒙羞，不要让我的仇敌胜过我。3 凡等候你的，必不蒙羞；惟有那无故行诡诈的，必蒙羞。 4 耶和华啊，求你将你的道指示我，教导我你的路。5 求你以你的真理引导我，教导我，因为你是拯救我的神；我终日等候你。 6 耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱，因为它们自古就有。7 求你不要记念我幼年的罪和我的过犯；耶和华啊，求你因你的恩慈记念我，因你的良善。 8 耶和华是良善正直的，所以他教导罪人走正路。9 他引导谦卑人行公义，教导卑微人他的道。10 凡遵守他约和他法度的人，耶和华的道路都是慈爱和真理。 11 耶和华啊，为你的名，赦免我的罪，因它甚大。 12 谁是敬畏耶和华的人？耶和华必指示他所选择的道路。13 他必安居在福乐中，他的后裔必承受地土。14 耶和华的密意向敬畏他的人显明，他必将自己的约指示他们。 15 我的眼目常仰望耶和华，因为他必救我的脚脱离网罗。 16 求你转向我，怜悯我，因为我孤单困苦。17 我心中的愁苦增多，求你救我脱离我的患难！18 求你看顾我的困苦和我的痛苦，赦免我一切的罪。 19 求你察看我的仇敌，因为他们甚多，他们以残酷的恨意恨我。20 求你保护我的灵魂，拯救我；我投靠你，求你不要让我蒙羞。21 愿正直和诚实保守我，因为我等候你。 22 神啊，求你救赎以色列，脱离他们一切的患难！ 大卫在诗篇25中的话语很可能是在危机时刻流露出来的，或许是在他被扫罗追杀而逃亡期间（撒母耳记上21-23章），或是在他与拔示巴犯罪之后的悔改时期（撒母耳记下11-12章），大约在公元前1000年。作为神所拣选的王，大卫却被仇敌追杀，内心被自己的失败所困扰，他生活在一个充满部落战争、政治阴谋和对神与以色列之约的深深依赖的世界中。这个约，根植于神对亚伯拉罕（创世记12章）和摩西（出埃及记19-20章）的应许，是大卫祈求“怜悯”（第6节）和盼望以色列得救赎（第22节）的根基。从历史角度看，大卫的祷告反映了一个在人性软弱与神永恒信实之间挣扎的人，这种张力塑造了这首诗篇的真挚情感。对今天的我们来说，这提醒我们，神作为真理和现实的创造者，掌管着世界，即使混乱看似占据上风。 诗篇25的深层真理为所有人点亮了一盏明灯，照亮了从黑暗到光明的道路。大卫的呼求，“耶和华啊，我向你举起我的灵魂”（第1节），是对作为真理本身、一切现实之源的神的降服。他的祈求，“以你的真理引导我，教导我”（第5节），承认若没有神的引导，我们会在欺骗中跌倒，误解生命的意义。这是每个灵魂的智慧：我们不是真理的创造者，神才是。然而，许多人生活在黑暗中，被骄傲或虚假的叙事蒙蔽，正如耶稣在约翰福音8:44（NKJV）中所描述：“你们是出于你们的父魔鬼，你们喜欢遵行你们父的私欲。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是撒谎的，也是撒谎之人的父。” 大卫承认自己的罪——“赦免我的罪，因它甚大”（第11节）——这是一个普遍的真理：我们都有亏欠，但神的怜悯能救赎我们。神“引导谦卑人行公义”（第9节）的应许带来希望：那些以敞开的心寻求神真理的人将找到他的光明，逃脱欺骗的网罗（第15节）。 诗篇25直接指向耶稣，他在约翰福音14:6（NKJV）中宣告：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。” 大卫对神真理（第5节）和怜悯（第10节）的渴望在耶稣身上得以实现，耶稣是神现实的化身。神道路的“慈爱和真理”（第10节）在基督里闪耀，正如约翰福音1:17（NKJV）所肯定：“律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。” 对于那些在黑暗中、被世界谎言欺骗的人，耶稣是驱散误解的光，正如他在约翰福音8:12（NKJV）所说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。” 大卫请求赦免（第11节）的祷告在耶稣的牺牲中得到回应，正如约翰一书1:9（NKJV）所保证：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。” 神所尊重的谦卑（第9节）与耶稣在马太福音11:29（NKJV）中的呼召相呼应：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。” 耶稣是大卫所寻求的道路，驱散黑暗的真理，救赎我们脱离欺骗的生命。 诗篇的主题在耶稣的比喻中引起共鸣，这些比喻邀请那些在黑暗中的人看到真理。大卫的祈求，“不要记念我幼年的罪”（第7节），与浪子回头比喻（路加福音15:11-32）相呼应，在这个比喻中，一个迷途的儿子在父亲的怀抱中找到怜悯。路加福音15:20（NKJV）描述了这一幕：“于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。” 这个比喻对那些迷失在欺骗中的人说话，表明神的真理欢迎悔改的人回家。大卫希望被教导神的道路（第12节）与撒种的比喻（马太福音13:1-23）相符，在这个比喻中，只有那些心存接受的人才能领悟神的真理。马太福音13:23（NKJV）说：“撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。” 对于那些在黑暗中的人，这个比喻是呼召他们软化自己的心，接受神的现实，从误解走向智慧。 大卫相信神会“救我的脚脱离网罗”（第15节），这反映了耶稣从黑暗的陷阱中拯救的应许。在约翰福音16:33（NKJV）中，耶稣说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。” 大卫请求保护免受仇敌侵害（第19-20节）与耶稣在主祷文中的教导相连：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”（马太福音6:13，NKJV）。这些话语提醒我们，耶稣——真理——胜过了缠绕我们的欺骗。作为信徒，我们被呼召与那些在黑暗中的人分享这真理，正如耶稣在马太福音5:16（NKJV）中所命令：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。” 我们的使命是反映耶稣的光，帮助他人看到神作为现实的创造者，逃离误解的阴影。 诗篇25的智慧在于它呼召我们等候神（第5、21节），这是对真理之神的信靠的操练。大卫的等候是积极的信心，尽管有仇敌和内疚，他拒绝向绝望屈服。对我们来说，这提醒我们，神的真理按他的时间展开，即使世界的欺骗逼近。诗篇最后的祈求“救赎以色列”（第22节）指向耶稣——救赎者，他为所有人实现了神的约，正如加拉太书3:14（NKJV）所宣告：“使亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。” 诗篇25是为那些渴望行在神现实中、而不是世界幻象中的人的祷告。对于那些仍在黑暗中、被谎言或误解欺骗的人，我们传递耶稣的真理——道路、真理、生命。你会做真理之子，信靠神的怜悯并分享他的光吗？还是会继续做欺骗和黑暗之子，迷失在阴影中？今天就选择向真理之神举起你的灵魂，认自己的罪，行在基督的光中，并邀请他人也这样做。

诗篇24（新国王詹姆斯版，NKJV）大卫的诗篇1 地和其中所充满的，都属耶和华；世界和居住在其中的，也是如此。2 因为祂在海上奠定了地的根基，在水面上建立了它。 3 谁可登耶和华的山？谁可站在祂的圣所？4 手洁心清的人，不向偶像举魂的人，也不虚伪起誓的人。5 他必从耶和华那里得祝福，从救他的神那里得公义。6 这是雅各，是寻求祂的那一代，寻求你面的人。细拉 7 众门啊，抬起你们的头！永恒的门啊，向上抬起！荣耀之王将要进来。8 这荣耀之王是谁？耶和华，坚强有力，耶和华，在争战中有能。9 众门啊，抬起你们的头！永恒的门啊，向上抬起！荣耀之王将要进来。10 这荣耀之王是谁？万军之耶和华，祂是荣耀之王。细拉 诗篇24是大卫所作的一首凯旋之歌，很可能是在公元前1000年左右庆祝约柜进入耶路撒冷时创作的，正如撒母耳记下6:12所述：“大卫就去，欢欢喜喜地将神的约柜从俄别以东的家中抬到大卫城”（NKJV）。这一事件标志着耶路撒冷成为以色列属灵中心的重大时刻，约柜象征着神的同在。大卫，这位面对来自非利士人等外敌和内部纷争的战士之王，写下这首诗篇，以宣扬神的至高权柄并激励人民敬拜。诗中“荣耀之王”进入时门抬头的意象暗示了一场盛大的游行，可能是在约柜进入城时唱诵，充满了喜乐与敬畏。这一历史背景使诗篇植根于一个共同庆祝的时刻，但其真理对每一代人都具有启发意义。 诗篇以一个普世的宣告开篇：“地和其中所充满的，都属耶和华；世界和居住在其中的，也是如此”（诗篇24:1 NKJV）。这提醒我们，一切都属于神，这是一个令人谦卑的真理，呼召我们做生命的管家，而非主人。这一真理在诗篇50:10中得到呼应：“因为树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的”（NKJV），强化了神的统治权。诗篇接着提出一个关键问题：“谁可登耶和华的山？谁可站在祂的圣所？”（诗篇24:3 NKJV），答案是：“手洁心清的人，不向偶像举魂的人，也不虚伪起誓的人”（诗篇24:4 NKJV）。这与诗篇15:1-2相呼应：“耶和华啊，谁可住在你的帐幕里？谁可居住在你的圣山上？就是行为正直，作事公义，心里说真话的人”（NKJV）。对所有人而言，这是一个呼召，要以正直生活，拒绝虚假，追求真诚——这种智慧超越文化与时代，敦促我们将行动和心与神的真理对齐。 对基督徒而言，诗篇24充满了弥赛亚的盼望，指向耶稣作为荣耀之王。胜利的呼喊：“众门啊，抬起你们的头！永恒的门啊，向上抬起！荣耀之王将要进来”（诗篇24:7, 9 NKJV），预示了基督的升天和再来。使徒行传1:9-11描述了祂的升天：“说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。当祂往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：‘加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来’”（NKJV）。启示录19:11-13, 16进一步描绘了祂的再来：“我看见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判争战都凭公义。祂的眼睛如火焰，头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神的道……在祂衣服和大腿上，有名写着：万王之王，万主之主”（NKJV）。诗篇将王描述为“坚强有力，在争战中有能”（诗篇24:8 NKJV），反映了耶稣对罪和死的胜利，使祂成为这位荣耀之王的终极实现。 诗篇对纯洁和寻求神的呼召也与耶稣的教导相呼应，特别是在祂的比喻中。“手洁心清”的要求（诗篇24:4 NKJV）与八福相符，耶稣说：“清心的人有福了！因为他们必得见神”（马太福音5:8 NKJV）。这种纯洁不是完美，而是对神全心奉献，这一主题在撒种的比喻（马太福音13:3-9, 18-23）中得到回响，耶稣描述种子落在好土上：“那撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的”（马太福音13:23 NKJV）。正如诗篇呼召寻求神面的世代（诗篇24:6），撒种的比喻强调对神真理敞开的心，结出丰硕的生命。同样，十个童女的比喻（马太福音25:1-13）强调为王的到来做好准备，与诗篇呼召为荣耀之王预备相呼应：“半夜有人喊着说：‘新郎来了，你们出来迎接他！’”（马太福音25:6 NKJV）。这些比喻强化了诗篇的邀请，要以警醒和奉献生活，准备好迎接基督。 诗篇24是一个永恒的呼召，要认识神的至高权柄并在祂的同在中追求圣洁。其信息——神拥有一切，纯洁开启通向祂的道路，荣耀之王至高统治——触动每一颗心。无论我们面对现代的争战还是个人的挣扎，诗篇敦促我们以真诚寻求神，信靠祂的公义引导我们。在耶稣里，这些真理变得鲜活：祂是凯旋进入的王，洁净我们的心，邀请我们进入神的同在。通过祂的生平和教导，特别是在撒种和十个童女等比喻中，我们看到一条道路，通向尊荣荣耀之王的生活，准备好祂的再来。

荣耀之王与祂的国度大卫的诗篇 1 地和其中所充满的，皆属耶和华，世界和其上的居民也是如此。2 因为祂将地建立在海上，将它安置在水面上。3 谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？4 那双手清洁、心灵纯净的人，不向偶像举魂，也不以虚假起誓。5 他必从耶和华那里得福，从救赎他的神那里得公义。6 这是寻求祂的人，寻求你面的雅各。细拉7 众门哪，抬起你们的头！永恒的门哪，向上敞开！荣耀之王将要进来。8 这荣耀之王是谁？耶和华，坚强有力，耶和华，战中威武。9 众门哪，抬起你们的头！永恒的门哪，向上敞开！荣耀之王将要进来。10 这荣耀之王是谁？万军之耶和华，祂是荣耀之王。细拉 诗篇 24 由大卫创作，是一首壮丽的赞美诗，颂扬神的至高无上、圣洁和胜利的王权。这首诗很可能创作于以色列历史上一个重要的庆典时刻，可能是在约柜被带到耶路撒冷的时候（撒母耳记下 6 章）。这一事件是一个关键时刻，象征着神与祂子民同在，诗篇反映了当时的喜悦和敬畏。开篇的经文宣告地和其中一切皆属耶和华，因为祂创造了它，将它“建立在海上”，安置在“水面上”。这一意象让人联想到创世记 1:9-10，神分开水使干地显现：“神说：‘天下的水要聚在一处，使干地露出来。’事就这样成了。神称干地为地，称水的聚处为海。神看着是好的。” 这提醒我们，神的权柄是普世的，这一真理对所有人——无论是古代以色列人还是今天的我们——都适用，呼召我们认识到我们的生命、资源和世界都属于祂，敦促我们以谦卑和管家的态度取代骄傲和占有。 诗篇随后提出一个发人深省的问题：“谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？” 这指的是耶路撒冷的圣殿山，那里是神同在的圣地。答案是那些“双手清洁、心灵纯净”，不拜偶像、不以虚假起誓的人，这为接近神设定了高标准。从历史上看，这反映了以色列与神的约的关系，进入祂的同在需要纯洁和忠诚。对所有人来说，这表明我们在与神的交往中需要正直和真诚。没有人是完美的，但诗篇带来了希望：那些寻求神面的人将从“救赎的神”那里得“福”和“公义”。这指向一个更深的真理：神的恩典改变我们，使我们适合站在祂面前。提到“雅各”作为寻求神的一代，与以色列的身份有关，但也邀请所有寻求真理的人成为神子民的一部分，这一主题在以赛亚书 55:6-7 中得到呼应：“当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂。恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他；归向我们的神，因为祂必广行赦免。” 诗篇 24 的最后部分是一个胜利的呼召，要求城门为“荣耀之王”敞开，祂被描绘为凯旋归来的勇士。从历史上看，这可能是在约柜进入耶路撒冷时唱的，象征神的王权。“众门哪，抬起你们的头！”和“谁是这荣耀之王？”的重复营造了期待，答案是“万军之耶和华，祂是荣耀之王”。这一意象与耶稣深深共鸣，祂是终极的荣耀之王。基督徒认为这首诗在耶稣凯旋进入耶路撒冷（马太福音 21:1-11）和祂升天（使徒行传 1:9-11）时得以应验。城门为王敞开的画面反映了耶稣战胜罪和死亡，如哥林多前书 15:54-57 所述：“这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记‘死被得胜吞灭’的话就应验了。‘死啊，你的毒钩在哪里？阴间啊，你的胜利在哪里？’死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，祂藉着我们的主耶稣基督使我们得胜。” 耶稣体现了“双手清洁、心灵纯净”，因为祂无罪，藉着祂，我们获得了第 5 节中应许的公义。 诗篇 24 对纯洁的呼召与耶稣的教导相连，特别是祂在马太福音 22:1-14 中的婚宴比喻，一个人因没有穿合适的礼服被赶出去：“王对他说：‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？’他无言可答。于是王对仆人说：‘捆起他的手脚，把他丢在外面的黑暗里，在那里必有哀哭切齿。’因为被召的多，选上的少。” 这个比喻强调进入神国需要一颗被改变的心，与诗篇对纯洁的要求一致。同样，耶稣在马太福音 25:1-13 中的十个童女的比喻强调了迎接新郎的准备，与诗篇呼召为王的到来做准备相呼应：“她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的同他进去赴婚筵，门就关了。” 这些比喻强化了诗篇 24 的智慧：只有真诚寻求神并预备自己心的人才能进入祂的同在。 对所有人来说，诗篇 24 提供了永恒的智慧：神的至高要求我们敬畏，祂的圣洁呼召我们改变，祂的胜利保证我们的盼望。这首诗邀请我们活出正直，寻求神的面，将荣耀之王迎入我们的生命。耶稣应验了这首诗，祂通过自己的牺牲使我们洁净，正如希伯来书 10:19-22 宣告：“弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是藉着祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体。又有大祭司治理神的家，我们就当存着真诚的心，以完全的信，坦然无惧地来到神面前。因为我们的心已经从邪恶的良心上洒了洁净的水，我们的身体也用清水洗净了。” 藉着耶稣，天堂之门被打开，我们被邀请登上耶和华的山，不是靠自己的功劳，而是靠祂的恩典。因此，诗篇 24 不仅是古代以色列的诗歌，而是对全人类的呼召，呼召我们认识神的王权，寻求祂的公义，并为荣耀之王——耶稣——的到来做准备。

想象大卫，一个年轻的牧羊人，在伯利恒的田野里，手持杖，守护着他的羊群，夕阳缓缓沉入地平线。空气静谧，羊群逐渐安顿，在这宁静的时刻，大卫看到自己的生活映照在他对羊群的关怀中。就像他引领羊群到新鲜的牧场和安静的水边，保护它们免受危险，照顾它们的需求，他意识到神对他也是如此。这就是诗篇23的核心——一首牧羊人对终极牧者信靠的歌，一支穿越世代的安慰旋律。 在古以色列，牧羊人的意象不仅是诗意的，它就是生活本身。羊群是生计，好的牧羊人意味着生存。大卫，未来的国王，深谙这个世界——旷野的危险，潜伏的掠食者，在干旱之地寻找静水的挑战。当他唱道：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏”，他是在宣称：神供应一切——食物、安全、方向。对以色列人来说，这呼应了他们的故事——神引领他们穿越沙漠，赐下吗哪，应许丰盛之地。但大卫让这变得个人化：我的牧者。这不仅是集体的应许，而是一对一的连结。 几个世纪后，耶稣走进这幅画面，宣告：“我是好牧人”（约翰福音10:11）。他不仅是在呼应大卫的曲调——他赋予它生命。当他在加利利海上平息风暴，他是引领门徒到静水边。当他喂饱五千人，他是铺开青草地。当他面对十字架，他是穿越死亡阴影的幽谷——不仅为自己，而是确保我们不必独自面对。耶稣将牧羊人的角色推向极致：“好牧人为羊舍命。”对基督徒来说，这是改变一切的——大卫的信靠成为永恒的现实。 但诗篇23并未停留在历史或神学中——它对我们，此时此刻，都有意义。“他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。”在这个不停歇、拼尽全力的世界，休息成了奢侈，倦怠成了勋章，这句话格外震撼。它邀请我们停下来，呼吸，相信有人在看顾我们。这不仅是找一个安静的地方——是内心深处知道我们并不孤单。对信徒，这是神的同在；对所有人，这是在混乱中寻找平静的推动。 然后是那句我们都熟悉的话：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。”谁没有自己的幽谷？悲伤、疾病、恐惧——这是人类的共性。诗篇并未否认阴影的存在；它说我们不必独自面对。牧羊人的杖和竿——保护和引导的工具——依然在，稳住我们。基督徒在这看到耶稣，那个经历死亡又归来的人。但即使这不是你的视角，这也是关于韧性，关于在不孤单中找到力量，无论是通过他人还是内心的某种东西。 场景在第五节转变：“在我敌人面前，你为我摆设筵席。”现在牧者成了主人，铺开盛宴——头上抹油，杯子满溢。在大卫的时代，抹油意味着被拣选、特别。对耶稣，这标志他是弥赛亚。但关键是：这筵席是在敌人面前摆设的。这不仅是生存——是蓬勃发展，毫不动摇。想想今天：活出这样的信心，让周围的混乱失去控制力。或许是在残酷的世界中展现善意，或在生活艰难时找到喜乐。那满溢的杯子？它不仅为我们——它要溢出来，与人分享。 最后的高潮：“我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”大卫的梦想不小——这是永恒的应许。当时“耶和华的殿”是会幕，敬拜的地方。对基督徒，这是耶稣说的永恒之家：“在我父的家里有许多住处……我去为你们预备地方”（约翰福音14:2）。但这不仅是未来的盼望——是现在。与神同住意味着今天活在他的氛围中，让恩惠慈爱如涟漪般跟随我们。这是关于我们如何生活，留下的印记。 所以，诗篇23不仅是温暖的毯子——它是一个推动，一个挑战。在艰难时信靠。在焦虑时休息。在黑暗中勇敢。大胆生活，分享满溢的恩典。对信徒，这是耶稣——那供应、保护、引领归家的牧者。对所有人，这是一面镜子，映照我们的本质：寻找平静，在困境中屹立，追逐意义。从青草地到幽谷，同一个真理贯穿始终：我们不孤单，最终，恩惠慈爱说了算。

诗篇22是大卫王倾诉心声的真挚呼喊，他的生活充满了高低起伏——牧羊人、战士、诗人、国王，但也亲历背叛、恐惧和失败。他面对扫罗的追杀，儿子押沙龙的反叛，以及自身错误的刺痛。我们无法确定他何时写下这篇诗，但它仿佛诞生于深深的危机之中——或许是躲在洞中逃避扫罗的追兵，或是面对个人或国家的灾难。在公元前1000年左右的古以色列，这样的诗篇不仅是个人日记，更是敬拜的核心，由整个群体齐声唱出。这首诗从撕心裂肺的哀叹转向高昂的赞美，可能在以色列的黑暗时期——禁食、哀悼或敌人逼近时，成为他们的依靠。诗中“公牛”、“狮子”和“狗”的生动意象充满危险，反映了以色列面临的真实威胁，无论是邻国的侵略还是内部的混乱。 大卫以一句直击内心的呼喊开篇： 1 我的神，我的神，为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我痛苦的呼求？2 我的神，我白天呼求，你不回答，夜晚呼求，仍不得安息。 这个问题——“为什么离弃我？”——如此真实，如此普世。无论身处战乱还是迷失在内心深处，任何人感受到被遗弃时都能与之共鸣。大卫仿佛为每一个不眠之夜和未蒙应允的祷告发声。但他并未陷入绝望，而是转向神的信实： 3 然而，你是圣洁的，受以色列的赞美。4 我们的祖先信靠你，他们信靠，你救赎他们。5 他们向你呼求，就得拯救；他们信靠你，就不蒙羞。 他像是在安抚自己的恐慌——神曾对亚伯拉罕、摩西和整个民族信实，或许祂会再次显现。 接着，大卫坦露他所受的羞辱： 6 但我如虫非人，被众人羞辱，被百姓藐视。7 凡看见我的都嘲笑我，他们撇嘴摇头。8 他们说：“他倚靠耶和华，让耶和华救他吧！既然神喜悦他，就让神拯救他吧！” 这刺痛人心。为信仰被嘲笑，感觉一文不值——这种痛苦穿越千年。无论是古代的霸凌者还是今天的怀疑者，大卫的话都引起共鸣。但他以深刻的个人信念回应： 9 然而，是你使我从母腹中出来，在我吃奶时使我信靠你。10 我从出生就依靠你，从母腹中，你就是我的神。 大卫说，神从他出生之日起就陪伴他，如同穿越每场风暴的恒定力量。这提醒我们，与神的关系不是抽象的理念，而是个人化、贯穿一生的。 诗篇变得更黑暗、更生动，大卫描述敌人和自己的身体崩溃： 11 求你不要远离我，因为患难临近，无人帮助。12 许多公牛围绕我，巴珊的壮牛包围我。13 咆哮的狮子撕裂猎物，向我张开大口。14 我如水被倒出，我的骨头都脱了节。我的心如蜡，在我里面熔化。15 我的口干如瓦片，舌头贴在上颚；你使我躺卧在死亡的尘土中。 你几乎能感受到他的疲惫，身体在崩溃。“巴珊的公牛”和“咆哮的狮子”描绘出压倒性的危险，而他的身体痛苦——骨头脱节、心如蜡熔、口干如瓦——像是被推到极限。然后，描述更加具体： 16 群狗围绕我，恶人围困我；他们扎了我的手和脚。17 我的骨头都显露出来，人瞪眼看我，幸灾乐祸。18 他们分我的衣服，为我的衣裳抽签。 这些诗句——手脚被扎、衣服被抽签——令人震撼，不仅因其强烈的情感，还因其预示的意义。大卫祈求拯救： 19 耶和华啊，求你不要远离我！你是我的力量，速来帮助我！20 救我脱离刀剑，救我宝贵的生命脱离狗的爪牙。21 救我脱离狮子的口，救我脱离野牛的角。 然后，如同突现的日出，诗篇转向光明。大卫的绝望化为赞美： 22 我要向我的弟兄宣扬你的名，在会众中赞美你。23 敬畏耶和华的人，赞美他吧！雅各的后裔，尊崇他吧！以色列的后裔，敬畏他吧！24 因为他没有藐视或厌恶受苦之人的痛苦，没有向他掩面，而是垂听他的呼求。 敬拜成为他的生命线。他说神不忽视破碎的人——祂倾听，祂关怀。视野扩大，大卫的个人拯救成为宏大的预见： 25 我的赞美从你而来，在大群会众中；在敬畏你的人面前，我要还我的愿。26 贫穷的人必吃得饱足，寻求耶和华的人必赞美他——愿你们的心永远活着！27 地的四极都要记念耶和华，归向他；万国的家族都要在他面前下拜。28 因为国权属于耶和华，他掌管万国。29 地上富足的人必吃喝敬拜；归于尘土、不能存活的人，也要在他面前下拜。30 后代必事奉他；未来的世代必传扬主的事。31 他们必传扬他的公义，向未出生的民宣告：他已成就！ 这不再仅关乎大卫或以色列——它预示每个国家、每个世代都将敬拜神。苦难真实存在，但不是终点；更大的故事正在展开。 对基督徒而言，诗篇22如同一盏聚光灯照向耶稣。它被称为弥赛亚诗篇，因为它像是为十字架事件绘制了蓝图，尽管成文于数世纪前。那开篇的呼喊，“我的神，我的，为什么离弃我？”——耶稣在十字架上引用了这句：“约在申初，耶稣大声喊着说：‘以利，以利，拉马撒巴各大尼？’意思是：‘我的神，我的，为什么离弃我？’”（马太福音27:46，NIV）。大卫描述的嘲笑与耶稣的遭遇相呼应：“过路的人辱骂他，摇着头说……祭司长和文士并长老也是这样戏弄他，说：‘他救了别人，不能救自己！他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他，因为他曾说：我是神的儿子’”（马太福音27:39-43，NIV）。肉体的痛苦——口干、骨头脱节——与耶稣的苦难一致，尤其是他说：“我渴了”（约翰福音19:28，NIV）。手脚被扎？那是十字架上的钉子，托马斯直到看见“他手上的钉痕”才信（约翰福音20:25，NIV）。士兵为耶稣的衣服抽签？直接出自诗篇：“兵丁将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四份，每人一份；又拿他的里衣……他们说：‘我们为它抽签，看谁得着。’这就应验了经上的话说：‘他们分了我的衣服，为我的衣裳抽签’”（约翰福音19:23-24，NIV）。甚至诗篇从哀叹转向赞美和全球敬拜，也指向耶稣的复活和福音的传播，如启示录所述：“此后我观看，见有许多人，没有人能数过来，是从各邦、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前……他们大声喊着说：‘愿救恩归于坐在宝座上我们的神，也归于羔羊！’”（启示录7:9-10，NIV）。 诗篇22是从绝望深渊到希望高峰的旅程。它是大卫在被遗弃感中挣扎，却紧抓神的信实。它是以色列在恐惧中歌唱。它是耶稣受难与胜利的预言窗口。对今天的读者，它是一条生命线——痛苦真实存在，但神从一开始就在，祂听见呼求，祂在编织一个以全人类赞美祂为结局的故事。它提醒我们，无论黑暗多么深重，最后的话语是“祂已成就！”

诗篇21：胜利之歌 诗篇21就像一首胜利的赞歌，很可能是为一位国王——大卫是个靠谱的猜测——所写，充满了感恩和对神所成就之事的敬畏。这不仅仅是一个人的辉煌胜利；它是对神的力量、祂慷慨无度的恩赐，以及祂坚定不移的公义承诺的庆祝。这首诗从对已获恩典的纯粹感恩，流向对神将来击败邪恶的无畏信任，最终以呼召高声赞美祂而收尾。 诗篇一开篇，国王就满心雀跃：“耶和华啊，王因你的能力欢喜；因你的救恩，他的快乐何其大！”（第1节）。这不是靠他的武力或战略——每一座奖杯都归于神。他祈求，神不仅回应，还全力以赴：“你已将他心所愿的赐给他，未尝推辞他嘴唇所求的。”（第2节）。这里说的是重大的祝福——纯金的冠冕，延长至永远的生命（第3-4节）。神还不止于此；祂让国王披上荣耀与威严，成为神恩典的活广告，因为神赐予的胜利（第5节）。最棒的是？靠近神才是真正点燃他喜乐的源泉：“你将永远的福分赐给他，又使他在你面前欢喜快乐。”（第6节）。这不只是物质的赏赐——是神自己。 这种祝福不是昙花一现。圣经里到处都有这样的主题。看看箴言10:22：“耶和华所赐的福使人富足，并不加上忧虑。”神的礼物不带负担，纯粹是恩典。再看看创世记12:2，神对亚伯拉罕说：“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。”神爱提拔祂的子民。耶稣在马太福音6:33也呼应了这一点：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”追随神，其他的都会到位——就像这里国王的故事。 是什么让这位国王稳如磐石？信任。纯粹、不可动摇的信任：“王倚靠耶和华，因至高者的慈爱，他必不动摇。”（第7节）。这不是脆弱的希望；是知道神的爱坚如磐石。圣经里处处可见这种信任的线索。箴言3:5-6说：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。”别想太多——依靠神就行。希伯来书11:6一针见血：“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”信心是开启神应许的钥匙，就像它支撑着这位国王。 接着，诗篇变得激烈，谈到神的公义：“你的手要搜出你的仇敌，你的右手要搜出恨你的人。”（第8节）。这不是开玩笑——神要对付恶人，场面很震撼：“你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中。耶和华要在他的震怒中吞灭他们，那火要把他们烧尽。”（第9节）。他们的阴谋、后代、整个血脉——全被抹去（第10-11节）。他们尽管策划，但注定失败：“因你必使他们转背逃跑，向他们的脸搭箭在弦。”（第12节）。神绝对保护祂的子民，没得商量。 这可不是古代的狠话。赛亚书54:17证实了这一点：“凡为攻击你造成的器械必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义。”神的保护是板上钉钉。保罗在罗马书12:19也附和：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：‘主说：伸冤在我，我必报应。’”把公义交给神——祂说了算。 诗篇以高潮结束：“耶和华啊，愿你因自己的能力被尊崇！我们要歌唱，颂赞你的大能。”（第13节）。经历了这一切——祝福、保护、公义——还能做什么？只有放声敬拜！这也不是一次性的。诗篇95:1-2呼召：“来啊，我们要向耶和华歌唱，向拯救我们的磐石欢呼！我们要来感谢他，用诗歌向他欢呼。”即使在永恒中，也是同样的氛围——启示录4:11说：“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”当你看清神的本质，赞美是自然而然的。 现在，让我们用耶稣在马太福音25:14-30的“才干的比喻”来让这一切更生动。想象一个富人要出门，把一大笔钱——才干，相当于一大笔财富——交给三个仆人。一个得五个，一个得两个，最后一个得一个，“各人按着各人的才干领受了”。头两个仆人立刻行动，投资翻倍。第三个呢？他吓坏了，把才干埋起来，啥也没干。主人回来时，对头两个赞不绝口：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐！”（第21节）。但第三个仆人抱怨，说主人苛刻。没用——主人拿走他的才干，给了第一个仆人，把他赶了出去。 这个比喻就像诗篇21的镜像。那些才干就像神赐给国王的祝福——冠冕、胜利、生命。忠心的仆人拿了神给的去发光发热，就像国王信任神的恩赐。他们的奖赏？更多的信任、更多的喜乐，就像第6节的“永远的福分”和“在你面前欢喜快乐”。但第三个仆人就像第8-12节的仇敌——他的恐惧让他一败涂地，就像他们的阴谋在神的力量前崩溃。比喻讲的是信任的行动：用神给你的去荣耀祂，祂会让它翻倍。也有公义的味道——忠心的被高举，不忠的被丢弃。而那“主人的快乐”？跟第13节赞美神的大能是一个心跳。 诗篇21不只是一个国王的胜利欢呼——它是大声宣告神的慷慨无边、信任祂的力量、祂击败邪恶的应许，以及这一切如何化为敬拜。从亚伯拉罕的呼召到耶稣的教导，再到天上的宝座，圣经一直在敲这个鼓点：神赐福、保护，值得我们全力以赴。才干的比喻提醒我们，抓住神给的——不管多少——大胆用出去，知道祂挺我们，祂的荣耀值得我们歌唱。 如果你想深挖某部分或调整角度，随时说！