Author: tekna ZhenLi

交与乐长，调用“休要毁坏”。大卫的诗，作于他逃避扫罗，藏在洞中之时。 1 我的神啊，求你怜悯我，怜悯我，因为我投靠你。我要投靠在你翅膀的荫下，直到灾难过去。 2 我向至高的神呼求，向那为我伸冤的神呼求。3 他从天上差遣救恩，拯救我，责骂那些猛烈追赶我的人——细拉神差遣他的慈爱和信实。 4 我身处狮子群中，不得不与凶猛的野兽同居——他们的牙齿如矛如箭，他们的舌头是锋利的剑。 5 神啊，愿你被高举，超越诸天；愿你的荣耀遍及全地。 6 他们为我的脚设下网罗——我在困苦中低头。他们在我的路上挖了陷阱——却自己掉在其中。细拉 7 我的神啊，我的心坚定，我的心坚定；我要歌唱，弹奏乐器。8 我的灵魂啊，醒来吧！琴瑟啊，醒来吧！我要唤醒黎明。 9 主啊，我要在列国中赞美你；我要在万民中歌颂你。10 因为你的慈爱高及诸天，你的信实上达云霄。 11 神啊，愿你被高举，超越诸天；愿你的荣耀遍及全地。 坚定的心在祂翅膀的荫下 诗篇57篇洋溢着灵魂在压力下的赤诚呼喊，却又带着对神怜悯与信实的坚定信靠，振翅高飞。这首诗是大卫在逃避扫罗的追杀，躲藏在洞中时所作，捕捉了一个绝望时刻如何转化为不屈赞美的瞬间。这是一首在黑暗中诞生的诗歌，却闪耀着希望的光芒，证明了人类灵魂即使身处危险也能紧抓住神应许的能力。那个寒冷而狭窄的洞穴，成为大卫的心在神翅膀荫下找到庇护的神圣空间。这一意象本身就令人动容——神的翅膀，广大而温柔，护卫祂的孩子免受风暴侵袭。这是一幅亲密与保护的画面，深深触动每一个面对巨大困难却在神圣同在中找到安慰的人。 大卫以求怜悯的呼求开始，他的言语充满脆弱。他没有伪装坚强，而是坦露自己的需要，向神呼求俯就遮盖他。这种诚实对我们是宝贵的礼物，提醒我们信仰无需光鲜的外表。我们可以带着恐惧、疲惫或生活中的试炼来到神面前，祂已准备好庇护我们。“直到灾难过去”这句话带着平静的信心，表明麻烦是暂时的，而神的庇护是永恒的。这呼应了耶稣在约翰福音16:33的话，祂安慰门徒说在祂里面可得平安，尽管世上有苦难，因为祂已胜过世界。大卫对神伸冤的信靠与此相呼应，指向一位不仅拯救而且战胜一切敌人，包括死亡的救主。 诗篇中狮子和凶猛野兽的生动意象，描绘了一个充满敌意的世界。大卫的敌人，牙齿如矛如箭，舌头如锋利之剑，不仅是肉身的威胁，更象征我们每个人面对的破坏性力量——流言、背叛、恐惧或绝望。然而，即便承认危险，大卫的目光却转向天上。“神啊，愿你被高举，超越诸天；愿你的荣耀遍及全地”是一句如光柱穿透黑暗的副歌。这是宣告神的伟大超越一切威胁。这种向上的凝视是一种选择，拒绝让环境定义现实。它呼召我们将目光从自己的洞穴——无论是悲伤、焦虑或不确定的洞穴——提升，仰望那位荣耀充满全地的神。 大卫的信心在描述神的介入时愈发坚定：“祂从天上差遣救恩，拯救我。”提到神差遣祂的慈爱与信实，是希望的脉动。这些不是抽象的品质，而是如神圣使者般冲向大卫的援军。这应许在耶稣身上得到终极实现，祂是神慈爱与信实的化身。在约翰福音3:16中，我们看到神差遣祂的儿子，不仅为救大卫脱离扫罗，更是救人类脱离终极敌人——罪与死亡。诗中的细拉停顿邀请我们驻足于这真理，让它深入我们的内心。神的爱不仅拯救；它追寻、恢复、改变。 诗篇在第六节转折，大卫指出敌人计谋的讽刺。他们设下陷阱，却自己掉进去。这是贯穿圣经的主题——神的公义确保恶人的计划适得其反。这提醒我们无需亲手复仇；神是我们的护卫。这真理与耶稣在马太福音5:44的教导相连，祂教导我们要爱仇敌，为逼迫我们的人祷告。大卫没有咒诅追赶他的人；他信靠神处理他们，释放他的心专注于赞美。从恐惧到信心的转变为我们树立了有力的榜样。当生活如网罗收紧，我们可以信靠神看见、知道并在工作。 到了第七节，大卫的心不再颤抖，而是坚定。“我的心坚定”重复如坚定的鼓点。危险并未消失，但大卫的视角变了。他选择歌唱、弹奏、用赞美唤醒黎明。这是崇拜的抗争，拒绝让恐惧有最终的话语权。唤醒黎明的意象令人叹为观止——大卫的歌不等光来，而是召唤光明。这呼应我们在耶稣复活中找到的盼望，祂在黎明复活，打破死亡的黑暗（马太福音28:1）。我们的赞美，如大卫的，可以成为预言性的行动，在争战完全胜利前宣告神的得胜。 大卫承诺在“列国”和“万民”中赞美，扩大了他崇拜的范围。他的洞穴成了舞台，他个人的救赎成了对世界的见证。这全球视野指向马太福音28:19-20的大使命，耶稣呼召门徒使万国作祂的门徒。大卫的歌不仅为自己，也为所有听见的人。他宣称神的慈爱高及诸天，信实上达云霄，提醒我们创造的每一个角落都在神的触及范围之内。这真理将我们从狭小的、受困于洞穴的恐惧中提升，进入神旨意的广阔。 诗篇以同样的副歌结束：“神啊，愿你被高举，超越诸天；愿你的荣耀遍及全地。”这是崇拜的框架，框定了大卫从恳求到赞美的旅程。这结构教导我们，崇拜是起点也是终点。当我们以神的伟大开始，无论中间发生什么，我们也以祂结束。这是每个在洞穴中的心、每个被狮子包围的灵魂的生命线。神的爱更伟大，信实更高，荣耀比任何黑暗更耀眼。 诗篇57篇邀请我们选择扎根于真理的生活，成为那位庇护和拯救之神的儿女。它呼召我们拒绝恐惧、绝望或自恃的谎言——这些谎言源于欺骗之父——而拥抱神坚定不移的爱的现实。做真理之子，teknaTruth，就是如大卫般在洞中歌唱，信靠祂翅膀的荫下，向注视的世界宣扬祂的荣耀。让我们选择这条路，用希望之歌唤醒黎明，知道我们的神永远信实。 阴影中的一抹光 石中之泣——心的洞穴——恐惧之牙——噬咬狂烈——在祂翅下——庇护甜美——直至风暴——怒吼退却—— 狮子潜行——舌如利剑——天堂却送——信实之言——爱意高飞——触及无形天——真理坚撑——阴影倾斜间—— 高举于地——超越尘寰——荣耀闪耀——痛苦中生——他们撒网——自陷其间——坚定之心——唱颂祂名—— 灵魂醒来——琴瑟共鸣——唤黎明起——圣火腾升——祂的信实——超越云天——列国聆听——真理之歌飞扬—— … teknaTruth … 于诗篇57

诗篇 56：在生命之光中信靠的诗歌 1 我的神啊，求你怜悯我，因为我的仇敌在猛烈追赶我；他们整天逼迫攻击我。2 我的敌人终日追赶我，他们因骄傲而多人攻击我。3 当我惧怕时，我要倚靠你。4 我要赞美神的道，我信靠神，就不惧怕。凡人能把我怎么样呢？5 他们整天歪曲我的话，他们的计谋都为害我。6 他们密谋，潜伏，窥探我的脚步，盼望夺我的命。7 因他们的恶行，求你不容他们逃脱；神啊，在你的怒中使列国倾倒。8 你数算我的流离；你把我的眼泪装在你的皮袋里，这些不都记在你的册子上吗？9 我求告时，我的仇敌必退后。因此我知道神为我。10 我要赞美神的道，我要赞美耶和华的道。11 我信靠神，就不惧怕。人能把我怎么样呢？12 我的神啊，我向你许愿；我要献上感恩祭给你。13 因为你救我脱离死亡，使我的脚不至跌倒，好让我在神面前，行在生命之光中。 在生命之光中信靠的诗歌 诗篇56的文字如同一颗饱受恐惧和敌对压迫的灵魂发出的衷心呼喊，然而它却带着对一位看见、知晓并拯救的神坚定不移的信靠，翱翔于高处。这首诗是大卫在被非利士人掳到迦特时所写，捕捉了他从赤裸的脆弱转变为光芒四射的信心的时刻。这是一首为每一个感到被追赶、被误解或被压倒的心的诗歌，然而在那位收集每一滴泪水、稳固每一步的神那里找到了避难所。当我们走进这段神圣的经文，我们发现一位并非遥不可及的神，而是亲密贴近的神，邀请我们在最黑暗的时刻信靠祂，并在祂的光中勇敢生活。 大卫以恳求怜悯开始，他的仇敌无情追赶，攻击不止。画面生动——敌人逼迫，歪曲言语，带着恶意潜伏。这是对人生试炼的描绘，无论是来自外部的对手，还是昼夜困扰我们的内在恐惧。然而，在这之中，大卫的心转向了一个改变一切的真理：“当我惧怕时，我要倚靠你。”这句话是一条生命线，宣告恐惧不必有最终决定权。信靠神成为风暴肆虐时的坚固锚。这信靠并非盲目或天真；它植根于大卫所赞美的神的话语，以及“凡人”无法阻挠全能者计划的现实。知道没有任何人的阴谋、威胁或黑暗能对抗为我们的神，这是何等的安慰！ 这首诗描绘了神关怀的温柔画面：“你数算我的流离；你把我的眼泪装在你的皮袋里，这些不都记在你的册子上吗？”这些话揭示了一位对我们的痛苦不漠不关心的神。每一个不眠之夜，每一滴泪水，都被祂看见并珍视。泪水装在皮袋里的意象极其亲密，暗示我们的悲伤并未被遗忘，而是被神珍藏在心。这真理对每一个感到孤独痛苦的人说话。你的挣扎并非隐形；它们被记录在神的册子上，见证祂不懈的关注。这份确信激发了大卫的信心：“因此我知道神为我。”若神如此清晰地看见我们，我们怎能怀疑祂的同在或祂拯救的大能？ 大卫的信靠带来了胜利。他宣告当他求告时，仇敌必退后，这不是因为他自己的力量，而是因为神与他同在。这呼应了罗马书8:31的应许：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”“我要赞美神的道……我信靠神，就不惧怕”的重复如同一首胜利的副歌，提醒我们信心驱散恐惧。大卫的信心让人想起耶稣在约翰福音16:33的话：“在这世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”正如大卫以信靠神面对仇敌，耶稣以完全的信心面对十字架，战胜了罪与死亡。在基督里，我们看到诗篇56盼望的终极实现——一位不仅收集我们泪水、还擦干它们的救主，应许一个没有悲伤的未来（启示录21:4）。 诗篇以感恩和决心结束。大卫许愿献上感恩，承认神救他脱离死亡，保守他的脚不至跌倒。“好让我在神面前，行在生命之光中”是一幅在神同在里生活的美好图景，脱离了恐惧的阴影。这生命之光指向耶稣，祂宣告：“我是世界的光。跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光”（约翰福音8:12）。在祂里面，我们找到勇敢前行的勇气，知道每一步都由祂的手引导。大卫的拯救预示了我们在基督里永恒的拯救，我们不仅从死亡中被救赎，还被邀请在神光芒四射的同在里活得充实。 这首诗篇呼召每一颗心选择信靠而非恐惧，依靠那位看见并拯救的神。它提醒我们，我们的试炼并非故事的结局。像大卫一样，我们可能面对敌人——无论是人、环境，还是疑惑的低语——但我们服事的神更大。祂的话语可信，祂的同在确定，祂的爱无止境。活在这真理中，就是行在生命之光中，拥抱无法动摇的盼望。这是一个邀请，让我们像大卫一样看待人生——一段在神手中被持守的旅程，每一滴泪水被数算，每一步被稳固。 当我们反思诗篇56，我们面临一个选择：活出真理之子的身份，扎根于神爱与大能的现实，还是徘徊在欺骗与恐惧的阴影中。谎言之父让我们相信我们的挣扎定义了我们，我们是孤独的，黑暗会胜利。但真理——在基督里体现——诉说了一个不同的故事。选择做真理之子，TeknaTruth，行在生命之光中，信靠为你的神。让祂的话语成为你的赞美，祂的同在成为你的平安，祂的应许成为你的盼望。 恐惧消解的微光 心被追逐——阴影撕裂——仇敌追赶——无尽轻蔑——然信升腾——静谧之焰——呼唤那名——恐惧欲占—— 瓶装泪滴——每颗坠落——悲伤不失——天耳倾听——册录长夜——每番辗转——将痛编织——荣耀之光—— 凡人之手——怎黯那辉——神自掌日——命光不归——赞祂真道——紧握真言——灵翼高歌——翱翔九天—— 生命之光——祂面之前——慈恩护持——昂首向前——爱所踏路——无绊阻拦——永恒之径——归于神前—— … teknaTruth … 诗篇56

诗篇55（新国际版） 1 神啊，求你垂听我的祷告，不要忽视我的恳求；2 求你听我，回应我。我的思绪困扰我，我心烦意乱，3 因为仇敌的言语，因为恶人的威胁；他们使我受苦，在愤怒中攻击我。 4 我心中痛苦不堪；死亡的恐惧笼罩我。5 恐惧和颤抖袭击我；惊骇淹没我。6 我说：“哦，但愿我有鸽子的翅膀！我要飞走，找到安息。7 我要远远逃离，住在旷野；8 我要赶快到我的避难所，远离风暴和狂风。” 9 主啊，求你迷惑恶人，扰乱他们的言语，因为我见城中有暴力和争斗。10 他们日夜在城墙上巡行；城内充满恶意和虐待。11 破坏的力量在城中肆虐；威胁和谎言从未离开街头。 12 若是一个敌人辱骂我，我还能忍受；若是一个仇敌起来攻击我，我可以躲避。13 但竟然是你，与我同等的人，我的伙伴，我的密友，14 我们曾在神的殿中甜蜜相交，在敬拜者中一同行走。 15 愿死亡抓住我的仇敌；愿他们活着下到阴间，因为邪恶在他们中居住。 16 至于我，我呼求神，主必救我。17 晚上、早晨和中午，我在苦难中呼喊，他必垂听我的声音。18 他救我脱离争战，使我安然无恙，即使许多人反对我。19 神，从亘古掌权，永不改变——他必听见并使他们谦卑，因为他们不敬畏神。 20 我的伙伴攻击他的朋友；他违背他的盟约。21 他的话柔如黄油，心中却藏着争战；他的言语比油还滑，却如拔出的刀剑。 22 将你的忧虑交托给主，他必扶持你；他永不让义人动摇。23 神啊，你必使恶人落入朽坏之坑；嗜血和诡诈的人活不到半世。至于我，我信靠你。 将你的忧虑交托：诗篇55的旅程 诗篇55的言语如一声发自内心的呼喊，一首从被背叛、恐惧和破碎世界混乱压迫的灵魂中倾泻而出的歌。然而，在这赤裸的哀叹中，编织了一条不可动摇的希望之线，一盏信靠那垂听、扶持、拯救之神的灯塔。这首由大卫撰写的诗篇，邀请我们进入人类挣扎的深渊，并引领我们走向神坚定不移的爱。它提醒我们，即使在最黑暗的时刻，当背叛的刺痛或恐惧的重压让我们不堪重负，我们从未孤单。神的同在是我们的避难所，祂的信实是我们的锚。 大卫以一种绝望的恳求开始，将他的心赤裸地呈现在神面前。他心烦意乱，被敌人的言语和恶人的威胁所困扰。意象生动鲜明——苦难如潮水般涌来，愤怒袭击他，内心痛苦不堪。我们都曾有过这样的时刻，对吗？当世界变得过于沉重，当他人的言语或行为深深刺痛我们，让我们因恐惧而颤抖，或被恐惧淹没。大卫的坦诚是一份礼物，提醒我们将自己未经修饰的情感带到神面前是没关系的。神不要求我们在靠近祂之前收拾整齐；祂邀请我们带着所有的痛苦和恐惧，如本来的样子来到祂面前。 在大卫渴望逃离时，他梦想拥有“鸽子的翅膀”，飞到安息之地，远离风暴与狂风。这种逃避的渴望是如此人性化，如此贴近我们。当生活压迫我们时，我们常常希望能逃到一个安静的地方，一个更简单的时光，或任何地方，只要不是这里。然而，即使在这渴望中，大卫也指向更伟大的东西。他对安息的渴望不仅仅是逃避；它是为了找到庇护。他最终在哪里找到它？不是在遥远的沙漠，而是在神的同在中。这呼应了耶稣在马太福音11:28的话：“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。” 我们所寻求的安息，不是通过逃避环境，而是通过将我们的忧虑交托给那扶持我们的人。 随着诗篇的展开，背叛的刺痛加深了大卫的痛苦。伤害他的不仅是敌人，而是一个亲密的伙伴，一个在敬拜中与他共享甜蜜相交的人。因为背叛来自他信任的人，与他在神殿中同行的同伴，这种痛苦更加深刻。这种痛是如此私密、如此个人化。我们都曾体验过信任破裂的痛楚——无论是朋友的背弃、亲人的辜负……大卫将背叛者的话语描述为“柔如黄油”，却隐藏着“刀剑”。我们在生活中何尝不常遇到这样的情景？看似友善的言语却暗藏伤害，承诺在审视下崩塌。然而，即使在这里，大卫并未沉溺于绝望。他转向神，那位洞悉所有隐藏动机、倾听每一声呼喊的神。 诗篇的转折点在第16节，大卫宣称：“至于我，我呼求神，主必救我。” 这是诗篇55的灵魂核心。无论痛苦多么深重，大卫选择信靠。他早晚不停地呼喊，神垂听他。这持续的祷告提醒我们，神并非遥远或冷漠不关心；祂是亲近的，专注的，随时准备拯救。这让我们想起耶稣在路加福音18:26的教导，祂敦促我们常常祷告，不要灰心，承诺神必为祂所拣选的人伸冤。大卫对神不变本性的信心——被描述为“从亘古掌权”——为我们提供了一块坚实的磐石，当一切似乎动摇时，我们可以立足其上。神的性情永不动摇，即使我们的处境如此。 这篇诗中最著名的句子，第22节，如同风暴中的灯塔般闪耀：“将你的忧虑交托主，他，他必扶持你；他永不让义人动摇。”——耀耀动神名。” 这些话是一条生命线，邀请我们将重担交到神有力的手中。这呼应了彼得在彼得前书5:7的话：“你们要将一切的忧虑交给他，因为他顾念你们。” 多么美丽的真理！神不仅仅容忍我们的重担；祂深深地、亲自地、永恒地关怀我们。当我们将忧虑交托给祂时，我们不是将它们扔进虚空，而是托付给一位慈爱的父，祂扶持我们。这不是没有痛苦的应许，而是我们不会被震摇到超出神力量所能支撑的程度。 大卫对神公义的信靠也显而易见。他承认邪恶的现实——那些口蜜腹剑、违背盟约、散布谎言的人。但他将审判交给神，相信恶人必自食其果。这种信任使大卫无需报复或绝望。这也提醒我们，报仇属乎神（罗马书12:19）。我们的角色是继续呼求祂，继续信靠，继续行在祂的真理中。耶稣在面对犹大的背叛时完美地示范了这一点，犹大虽与他同桌，却将他交出面对死亡。即使在那一刻，耶稣并未咒骂或谴责；祂将自己托付于父的计划，向我们展示了如何以恩典和信靠面对背叛。 诗篇55是从痛苦到确信、从恐惧到信心的旅程。它提醒我们，神是风暴中的避难所，战斗中的扶持者，背叛中的希望。它呼吁我们将整个自己——痛苦、恐惧、渴望恐惧、痛苦——带到那位垂听和拯救的面前。者面前。它邀请我们选择扎根于真理的生活，做那坚韧的神的儿女。在一个充满甜言蜜语和隐藏刀剑的世界里，我们可以选择行在祂爱的光芒中，将忧虑交托给祂，信靠祂永不让我们动摇。 因此，让我们选择做真理之子——teknaTruth，扎根于神爱与信实的真实中。让我们摒弃敌人的谎言，拒绝那低语说我们孤独或被遗忘的欺骗。相反，让我们拥抱那位早晚垂听我们、扶持我们渡过风暴、称我们为祂自己的那位。选择真理。选择真实。选择拯救的神。 鸽子飞向安宁 一声呼喊——穿过风暴与挣扎——我心碎裂——痛苦——恶人编织刀锋之语——然神——祂听——我晨祷。 背叛刺痛——其伪装柔和——昔日挚友——今成敌——其言如蜜——掩盖谎言——然神——我知——真理。 哦，渴望——鸽翼——翱翔——超越——风暴的咆哮——寻我安息——遥远之地——和平——再临——长存。 我将忧虑——托付——救主——祂手紧握——我身——无风暴能摇——祂爱永固——避难——始——终依。 晨光中——与午的召唤——我声——向祂——升腾——祂听——护我——渡夜之暗——祂真理——灵魂守。 … teknaTruth——诗篇55

献给乐长。用弦乐器。大卫的训诲诗。当西弗人对扫罗说：“大卫不是藏在我们中间吗？” 1 神啊，求你因你的名救我，凭你的能力为我伸冤。2 神啊，求你听我的祷告，倾听我口中的言语。3 傲慢的仇敌攻击我，残忍的人要杀害我，他们不敬畏神。4 神真是我的帮助，主是支撑我的人。5 愿恶报归于毁谤我的人，凭你的信实消灭他们。6 我要向你献上甘心的祭，主啊，我要赞美你的名，因这名是美好的。7 你救我脱离一切患难，我的眼目看见仇敌被击败。 呼声被听，心灵得支撑 诗篇54是大卫在被追捕和背叛的困境中发出的真挚呼喊，充满情感，却牢牢扎根于神同在的坚不可摧的真理中。这首诗篇诞生于恐惧与危险的旷野，歌颂一位倾听、支撑和拯救的神。它是献给每一个面对试炼的灵魂的诗歌，提醒我们，那位掌管宇宙的神也握住我们颤抖的双手。大卫在西弗人背叛的阴影下写下这些文字，深深触动每一个感受过被遗弃之痛或敌对重压的人。然而，这不是绝望的哀歌，而是信靠的宣言，是神之名为堡垒、祂的能力为盾牌、祂的信实永不失落的见证。 大卫以大胆的恳求开篇：“神啊，求你因你的名救我，凭你的能力为我伸冤。”这开头的诗行不是胆怯的低语，而是对神品格的坚定呼求。祂的“名”不仅仅是一个词——它代表神的本质、祂的权威、祂的盟约之爱、祂不变的属性。大卫深知，呼求神的名就是召唤神圣能力和怜悯的全部力量。在他的呼喊中，我们看到一个虽被追捕却拒绝被环境定义的人。他不凭自己的功绩求拯救，而是凭神的身份。这是一个穿越世代的真理：我们的救赎不在于我们承受的能力，而在于神拯救的能力。当我们感到被困、仿佛世界与我们为敌时，我们可以呼求那位名高于万名的神，祂的能力能平息任何风暴。 诗篇转向大卫的现实：“傲慢的仇敌攻击我，残忍的人要杀害我，他们不敬畏神。”这是一个身处险境之人的赤裸坦诚。西弗人，他的背叛者，不仅仅是敌人，还是邻居，是他可能曾信任的人。他们的背叛刺痛人心，他们的无神态度令他震惊。然而，大卫的话语并未被苦毒吞噬。相反，它们转向信靠：“神真是我的帮助，主是支撑我的人。”这是诗篇的核心——从恐惧到信靠的突然、耀眼的转变。大卫不否认危险，但他拒绝让危险定义自己。他紧抓住神是他支撑者的真理，当人的力量衰竭时，神是那位扶持他的人。这对我们所有人是一个教训：敌人的存在并不否定神的同在。在我们最黑暗的时刻，当背叛或艰难环绕我们时，神仍是我们的帮助，我们恒久的同伴。 诗篇的语气进一步升华，大卫祈祷：“愿恶报归于毁谤我的人，凭你的信实消灭他们。”这不是报复性的咒诅，而是对神公义的交托。大卫相信，神凭祂的信实会处理那些反对他的人。他不亲手报复，而是将一切交在神手中。这种交托是极其释放的。它提醒我们，我们无需独自作战，也无需对冤枉我们的人怀恨在心。神看见，神知道，祂的信实确保公义将在祂完美的时间实现。对我们而言，这意味着放下控制结果的需要，信靠那位信实的神会使一切恢复正轨。 大卫对神拯救的回应是敬拜：“我要向你献上甘心的祭，主啊，我要赞美你的名，因这名是美好的。”这是一颗感恩之心的自然流露。大卫的祭不是出于义务，而是自由的，是喜乐的奉献行为。他赞美神的名，不是因为必须如此，而是因为这名是美好的。这份美好是他盼望的根基，是他能面对残忍仇敌而不绝望的原因。它指引我们过敬拜的生活，即使在旷野中，感恩也成为我们的颂歌。诗篇以胜利结束：“你救我脱离一切患难，我的眼目看见仇敌被击败。”大卫以一个曾见神作为之人的信心说话。他过去的拯救激发他现在的信靠，这是对我们的邀请——记念神在我们生命中的信实，让这些记忆为我们前方的争战增添力量。 此处与耶稣生平和教导的联系格外鲜明。大卫的救赎呼求呼应了耶稣在客西马尼园的痛苦时刻，祂在背叛和死亡的阴影下祷告。然而，如同大卫，耶稣将自己交托给父神，说：“不要成就我的意思，只要成就你的意思”（路加福音22:42）。诗篇54中神作为支撑者的主题，与耶稣在约翰福音16:33的应许相呼应：“在这世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”耶稣面对终极的反对——撒但、罪和死亡本身——却得胜，证明神的能力胜过任何仇敌。祂的生命教导我们信靠神的拯救，大胆祷告，并安息在父神垂听我们呼求的確信中。正如大卫被拯救，耶稣复活，借着祂，我们得着超越苦难的永恒胜利。 这首诗篇对每一个面对试炼的心灵说话，无论那是背叛、恐惧还是不确定性。它提醒我们，神的名是我们的避难所，祂的能力是我们的伸冤，祂的信实是我们的盼望。当我们感到被包围时，我们可以向祂呼求，知道祂在听。当我们被毁谤或攻击时，我们可以信靠祂的公义。当我们疲惫时，我们可以在祂支撑的大能中安息。诗篇54呼召我们将灵魂锚定在神名的美好中，不是出于义务，而是出于爱，向祂献上赞美。它是一首胜利之歌，不是因为我们的患难消失，而是因为神比这一切更大。祂是拯救者，将我们的哀哭变为舞蹈，将我们的旷野变为敬拜之地。 因此，让我们选择站在这真理的光中。让我们拒绝恐惧、绝望和自恃的谎言，这些谎言将我们拉入黑暗。做真理之子——teknaTruth——就是拥抱神无尽的爱与能力的现实。就是带着祂垂听、支撑和拯救我们的确信生活。今天就选择信靠祂的名，赞美祂的美好，在祂信实的自由中行走。即使在旷野中，也让你的心歌唱，因为主是你的帮助，祂的爱永不失败。 拯救之名 呼喊升起——穿越荒漠之风——心灵被追——仇敌不公——然神之名——坚固高塔——支撑灵魂——历尽人生之错—— 西弗人谋——舌头背叛——神却垂听——祂闻祷告——祂能兴起——为我伸冤——信靠之心——守祂门前—— 恶不敌——祂的光辉——毁谤跌倒——圣目之前——甘心之礼——我魂献上——赞美之名——令我歌唱—— 如今脱离——一切恐惧——我目瞻望——祂胜近前——主名美好——坚稳无移——我心安息——纯爱之中—— … teknaTruth – 论诗篇54

诗篇 52 (新国际版，中文翻译) 1 你这勇士，为何夸耀作恶？你整日夸口，在神眼中，你是何等可耻！2 你这诡诈之人，你的舌头图谋毁灭，如同锋利的剃刀。3 你爱恶不爱善，爱虚假不爱真话。4 你爱一切伤人的言语，你这欺骗的舌头！5 神必将你永远毁灭：他要抓住你，将你从帐篷中拔出，将你从活人之地连根拔起。6 义人看见必敬畏，他们要嘲笑你，说：7 “看哪，这人不以神为他的保障，却倚靠他的财富，靠着害人而强盛！”8 但我如橄榄树，在神的殿中繁茂；我信靠神永远长存的慈爱。9 因你所做的，我要永远赞美你，在你忠信的子民面前。我要仰望你的名，因为你的名是美好的。 繁茂的橄榄树 诗篇52篇如一首神圣公义与坚定信靠的诗歌，旋律中对比了恶人的短暂傲慢与那些扎根于神之爱中的永恒忠信。这首诗篇据说是大卫为回应以东人多益的背叛而作，多益以恶行自夸，舌头如武器般锋利。然而，这首诗篇远非仅仅是哀叹，它散发着希望，指引我们走向一个不可动摇的真理：神的爱胜过欺骗与毁灭。它邀请我们坚定信仰，选择公义之路，并在神那美好之名的同在中找到喜乐。 诗篇以一个尖锐的问题开篇：“你这勇士，为何夸耀作恶？”这句话刺穿了人类骄傲的假象，揭示了那些以阴谋为荣之人的徒劳。这里的“勇士”并非真正的英雄，而是一个自负之人，倚靠财富与权力，而非神。舌头如“锋利剃刀”的意象生动描绘了言语的伤害、欺骗与毁灭。我们在世上何尝不常见到——言语被扭曲，用来操控、拆毁、散布虚假？然而，诗人并未在这种邪恶中沉溺于绝望，而是将我们的目光引向上方，提醒我们神洞察一切，祂的公义是确定的。恶人或许暂时兴盛，但他们的结局是毁灭，被从活人之地连根拔起。这不是幸灾乐祸的报复，而是一种清醒的认知：邪恶在圣洁的神面前无法长存。 神圣公义的主题在耶稣的生平与教导中回响。在马太福音12:36-37中，耶稣警告说：“人所说的一切闲话，在审判之日都要一一交账。”如同诗人，耶稣指出了言语的力量——它可以建造，也可以摧毁——并呼召我们将言语与真理和爱对齐。诗篇52中那欺骗的舌头在基督——道成肉身、真理的化身——面前受到终极的责备。耶稣的生平向我们展示，邪恶或许一时夸耀，但它无法匹敌神国那安静而稳固的力量，这力量通过爱、牺牲与公义向前推进。 诗人的信心并非冷漠或疏离，而是深刻个人且充满希望。他说，义人将看到恶人的败落而“敬畏”——这不是恐惧，而是对神主权的敬畏。他们也会“笑”，并非出于恶意，而是因知道神的真理得胜而喜乐。这笑声如同一首歌，属于那些信靠神、相信祂会使一切归正之人。这提醒我们，当邪恶看似得胜时，我们无需紧抓报复或绝望；我们可以安息在神的作为中，祂在每个故事中编织救赎。 诗篇的转折点从审判转向喜乐：“但我如橄榄树，在神的殿中繁茂。”多么美好的意象！橄榄树坚韧常青，根深植于肥沃的土壤，季季结果。在圣经中，橄榄树常象征和平、兴盛与神的祝福。如橄榄树在神的殿中，就是扎根于祂的同在，从祂那永不失败的爱中汲取生命。这不是一时的祝福，而是一种存在的状态——在忠信之神的眷顾中永远繁茂。诗人的信靠不在财富或权力，如恶人那样，而在神的品格，祂那“永远长存的慈爱”。这是诗篇希望的核心：无论邪恶如何喧嚣，那些信靠神的人都扎根于永恒。 橄榄树的意象与约翰福音15章耶稣的教导相呼应，耶稣称自己为葡萄树，门徒为枝子。正如橄榄树在神的殿中繁茂，我们被邀请住在基督里，与祂连结，从祂的爱中汲取生命与力量。耶稣应许，住在祂里面的人必多结果子，这与诗人繁茂的异象相呼应。这提醒我们，信仰的生命不是靠自己的力量奋斗，而是安息在神的供应中，让祂的灵在我们里面结出果子——爱、喜乐、和平等。 诗人的宣告：“我信靠神永远长存的慈爱”，对我们所有人都是希望的灯塔。在一个欺骗与毁灭看似占据上风的世界，我们被邀请扎根于不可动摇的根基。神的爱不会随文化的变幻或强者的阴谋而动摇。这爱在每个风暴中稳固，救赎并恢复。诗人的回应是敬拜：“因你所做的，我要永远赞美你，在你忠信的子民面前。”这不是私人的信仰，而是团体的信仰，与分享神良善的人一同庆祝。这是一个呼召，要与他人聚集，扬声感恩，宣告神的名是美好的。 仰望神的名意味着什么？是将我们的生命押在祂的品格上——祂的公义、怜悯、信实。在一个常感混乱的世界，谎言与伤害看似势不可挡，诗篇52提醒我们，神的名是坚固的堡垒，是所有奔向它之人的避难所。这希望不是被动的；它是活跃、充满活力、赋予生命的。选择坚定于神的真理，用爱与怜悯说话，活出扎根于祂殿中的生命。这希望改变我们，使我们如橄榄树，为他人结果子，为疲惫的世界提供荫庇与滋养。 反思这诗篇，我们面临一个选择：跟随恶人，信靠自己，用言语作武器；还是如橄榄树，在神的同在中繁茂。世界诱我们追逐财富、权力或短暂的享乐，但这些根基会枯萎。相反，神呼召我们成为真理之子，选择真实而非欺骗。正 свифт 正如耶稣在约翰福音8:44中所称的谎言之父，只带来黑暗与毁灭。但那永不失败的爱的神，赐予丰盛、永恒、辉煌的生命。做真理之子——TeknaTruth——是活在神真实的光中，让祂的爱塑造我们的言语、行动与心。是为了祂所爱的世界而繁茂。 让我们选择扎根于神的殿中，信靠祂那永不失败的爱，赞美祂的作为。让我们用爱说真理，拒绝毁灭的欺骗，活出祂灵的果子。让我们成为TeknaTruth，那美好之名之神的儿女，永远长存。 橄榄树的诗歌 我站立——橄榄树——挺拔——在神的殿中——根基——祂的爱——溪流滋养——我生命——祂的真理——我永恒果实—— 恶人夸耀——舌头如刀——如剃刀——锋利谎言——但神——祂见——短暂骄傲——命定——毁灭升起—— 我却——扎根圣地——枝叶——展开赞美——祂的名——美好——慈悲——坚定——我希望——无尽之日—— 财富——权力——无法夺我位——因神——我堡垒——屹立——我繁茂——安于爱的怀抱——由忠信之手——托起—— … teknaTruth – 诗篇52

诗篇 51 (新国际版，中文翻译) 1 神啊，求你按你的慈爱怜悯我，按你丰盛的怜悯涂抹我的过犯。2 求你洗净我一切的罪孽，洁除我的罪恶。3 因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。4 我唯独得罪了你，在你眼前做了恶事；所以你的判决是公义的，你的审判是正当的。5 我生来就有罪性，从我母胎时就有了罪。6 然而你在母腹中就盼望我的忠诚；在那隐秘之处，你教导我智慧。7 求你用牛膝草洁净我，我就干净；洗涤我，我就比雪更白。8 求你让我听见喜乐和欢欣，让你所压碎的骨头可以欢乐。9 求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。10 神啊，求你为我造一颗清洁的心，在我里面更新坚定的灵。11 不要从你面前把我丢弃，不要从我身上收回你的圣灵。12 求你使我重获你救恩的喜乐，赐给我乐意的灵来扶持我。13 那时，我要教导罪人你的道路，使罪人归向你。14 神啊，我的救主，求你救我脱离流血的罪，我的舌头要歌颂你的公义。15 主啊，求你开启我的嘴唇，我的口要宣扬你的赞美。16 你不喜悦祭物，否则我必献上；你不喜欢燔祭。17 神啊，我的祭物是破碎的灵；破碎痛悔的心，你必不轻看。18 求你照你的美意恩待锡安，建造耶路撒冷的城墙。19 那时，你必喜悦公义的祭物，全然献上的燔祭；那时，人必将公牛献在你的坛上。 慈悲修复的心 诗篇51是一首从赤裸灵魂中迸发出的光辉呼喊，一篇穿越世代的祷告，触动每一个感受到自身缺失之重的心灵。这首诗是大卫在与拔示巴犯罪后所写，远不止个人忏悔——它是一首普世的悔改与希望之歌，揭示了一位慈悲无边、圣洁无比的神。它引领我们从罪疚的深渊走向修复的高峰，表明没有哪一种破碎是神无法医治的。每一节经文都在邀请我们相信那改变生命的爱、更新人心的怜悯，以及使万物焕然一新的恩典。 从一开始，大卫的祈求就扎根于神的性情：“神啊，求你按你的慈爱怜悯我，按你丰盛的怜悯。”他不凭自己的功德求告，而是仰赖神永不摇动的爱。这为整首诗篇定下了基调——这不是一场争取宽恕的旅程，而是一份恩赐的接受。大卫的坦诚令人震撼；他不逃避自己的罪，而是坦然承认，罪常在他面前。这种脆弱是一个强有力的邀请，呼召我们也这样做，将失败带到神恩典的光中。这呼应了耶稣在约翰福音8:32的话，宣告真理带来自由。认罪就是迈向那自由，释放羞耻的重担，拥抱更新的希望。 第4节，“我唯独得罪了你”，乍看似乎忽略了大卫行为对人的伤害，但它揭示了一个深刻的真理：罪的核心是我们与神关系的破裂。虽然罪伤害他人，但它最深的冒犯是针对那位创造我们与祂相交的神。然而，大卫并未陷入绝望；他相信神公义的判决，并祈求洁净，盼望被洗得“比雪更白”。这生动的意象指向一种抹去最深污点的宽恕，这一应许在耶稣的牺牲中得以完全实现，祂的宝血洗净我们一切的罪（约翰一书1:7）。在基督里，我们看到大卫呼求的终极答案——一位救主，洗净我们，恢复我们与神的关系。 第6节是一个引人注目的转折，为我们揭示神在我们尚未出生时的心意：“然而你在母腹中就盼望我的忠诚；在那隐秘之处，你教导我智慧。”在这里，大卫承认人类的处境——从受孕时就有罪性——但他立即以神在我们生命之初的亲密介入这一惊人现实来回应。在我们能选择祂之前，神已盼望我们的忠诚，渴望我们行在祂的真理中。“你在隐秘之处教导我智慧”暗示一种神圣的赋予，即使在母腹的隐秘中，神也在温柔地塑造我们的灵魂。这不是知识的传授，而是一种对神之道的深层、直觉的理解，是造物主亲手种下的智慧种子。这彰显了神主动的爱，祂在我们的生命开始之前就渴望与我们建立关系。这呼应了耶利米书1:5，神对先知说：“我未将你造在腹中，我已晓得你。”这表明每个生命都有神个人的、有目的的设计。对大卫而言，这一真理既谦卑又充满希望——它凸显了我们对神恩典的深深需要，同时肯定了祂从我们存在之初对我们心的不懈追求。它邀请我们相信，神对我们忠诚的渴望不是要求，而是一种融入我们本质的爱的邀请。 这一更新的主题继续延续，大卫祈求：“神啊，求你为我造一颗清洁的心，在我里面更新坚定的灵。”“造”这个词意义重大——它与创世记中神创造世界的用词相同。大卫请求的不仅是修复，而是一个全新的创造，一颗由神之手重塑的心。这一祷告在耶稣对圣灵的应许中得以实现，圣灵内住在信徒心中，从内在改变他们（约翰福音14:16-17）。大卫害怕被逐出神的面，反映了他明白真正的生命只在与神的相交中找到。他对救恩之乐的渴望提醒我们，宽恕不是冷冰冰的交易，而是恢复喜乐，是回归神为我们设想的充满活力的关系。 随着诗篇的展开，大卫的焦点转向外。他发誓要教导他人神的道路，引领罪人归向那位宽恕的神。这是一个被修复之心的自然流露——渴望分享我们所领受的慈悲。这呼应了耶稣在马太福音5:16的呼召，让我们的光照耀，吸引他人归荣耀给神。大卫强调“破碎痛悔的心”是真正的祭物，打破了仅靠仪式就能取悦神的观念。这一真理在耶稣身上得到更充分的体现，祂献上自己作为完美的祭物，表明神最渴望的是我们的心（希伯来书10:8-10）。诗篇结束时祈求锡安的兴盛和耶路撒冷的坚固，揭示了大卫对共同体的心愿，一个从被转变的生命中流出敬拜的集体修复的愿景。这与耶稣在约翰福音17:21的祷告相呼应，祈求祂的跟随者合而为一，向世界彰显神的荣耀。 诗篇51是一盏希望的灯塔，提醒我们没有哪种罪大到无法被神的慈悲覆盖，没有哪颗心破碎到无法被祂医治。它呼召我们如实来到祂面前，悔改且敞开，相信神能使我们焕然一新。从母腹中，祂已认识我们，渴望我们，在我们灵魂中种下智慧，邀请我们活出对祂的忠诚。这首诗篇指向耶稣，祂是神慈悲的化身，洁净我们，恢复我们的喜乐。在一个被欺骗和黑暗笼罩的世界，谎言之父试图用羞耻捆绑我们，诗篇51呼召我们选择真理，拥抱神爱的现实。让我们成为真理之子——TeknaTruth——在祂恩典的自由中大胆行走，将祂的光分享给有需要的世界。 一颗被洁净的呼喊 尘土之心 — 在宝座前 —赤裸 — 罪恶坦承 —然而慈悲降临 — 如雪覆石 —灵魂得安息平静 — 子宫暗幕 — 藏智慧之种 —神的真理 — 柔和播下 —祂忠诚的心 — 为我们祈求 —在气息未生之前 — 重新塑造…

诗篇49的短暂财富与永恒希望 献给乐长。可拉后裔的诗。 1 万民哪，你们都要听；世上的居民，你们都要侧耳倾听，2 无论卑微或尊贵，富足与贫穷，都在一起。3 我的口要述说智慧，我的心要默想通达的道理。4 我要侧耳听箴言，用琴解开我的隐语。5 在邪恶的日子，为何我要惧怕，当罪恶围绕我，紧追不舍？6 那些倚靠自己财富，夸耀多财多富的人，7 无人能用任何方法赎回弟兄，也无法为他向神献上赎价—8 因为灵魂的赎价极其昂贵，永久无法支付—9 使他永远活着，不见坟墓。10 因为他看见智者也会死亡；愚人和无知的人同样灭亡，将他们的财富留给他人。11 他们内心以为他们的家永远长存，他们的居所直到万代；他们用自己的名字命名土地。12 然而人虽有尊荣，却不能长久；他与灭亡的牲畜无异。13 这是愚昧人的道路，也是他们的后代赞同他们话语的道路。细拉14 他们如羊被牵到坟墓；死亡要吞噬他们；正直的人在早晨要管辖他们；他们的美貌将在坟墓中朽坏，远离他们的居所。15 但神必救赎我的灵魂脱离坟墓的权势，因为祂必接纳我。细拉16 当有人致富，当他家的荣耀增加时，不要害怕；17 因为他死时什么也带不走；他的荣耀不会随他下到坟墓。18 虽然他活着时自夸得福（因为人若为自己谋得好，世人就称赞他），19 他必归到他列祖的世代；他们永远不见光明。20 人虽有尊荣，却不明白，就如灭亡的牲畜一样。 诗篇49如号角般响起，邀请所有人—富人、穷人、尊贵、卑微—停下来聆听神的智慧。这是一首献给每颗心的诗歌，一段穿越世俗喧嚣的旋律，呼唤我们深思生命的至深真理。受可拉后裔启发的诗人，以迫切和慈悲的语气，述说人类共同的处境，传递超越时间的信息。这不是一堂说教，而是一次由衷的邀请，让我们超越财富与地位的短暂光芒，抓住唯有在神那里找到的永恒希望。这些话语是神所默示的，充满圣灵的力量，带来提升灵魂的智慧，引领人心归向真实和永恒。 诗篇以大胆的呼召开篇：“万民哪，你们都要听；世上的居民，你们都要侧耳倾听。”这里没有排他性—无人被排除在外。无论你是勉强度日还是坐拥财富，这信息都为你而设。诗人的声音如同牧人呼唤羊群，催促我们倾听从神心流出的智慧。这智慧不是抽象或学术性的；它切合实际，源于默想与领悟，准备通过箴言和琴声的诗意拨弦揭开面纱。仿佛诗人在说：“来吧，与我同坐，让我们一起探寻真理。”这开篇定下了包容与希望的基调，提醒我们神的真理属于每一个人，无论其人生境遇如何。 随着诗篇的展开，它直面一种普遍的恐惧：邪恶日子里的恐惧，当罪恶如掠食者般紧随我们。然而诗人问道：“为何我要惧怕？”这问题并非轻视，而是邀请我们信靠。世界诱惑我们将信心寄托于财富，夸耀财富仿佛能保障未来。但诗人揭示了这种希望的徒劳。任何金钱都无法赎回灵魂或买来永生。赎价过于昂贵，远超人类能力。财富无法从死亡中赎我们，也无法为我们抵挡坟墓。这真理看似严酷，但却是带着爱传递的，如同父母轻柔地纠正追逐虚影的孩子。诗人希望我们看到，信靠财富是短暂的幻象，是一条通向失望的道路。 诗篇的意象生动而发人深省。富人和愚人同样灭亡，留下他们的财富。他们梦想房子永远长存，用自己的名字命名土地，仿佛要巩固他们的遗产。但诗人提醒我们，人的尊荣是暂时的，如同凋谢的花朵。“人虽有尊荣，却不能长久；他与灭亡的牲畜无异。”这不是谴责，而是充满慈悲的警醒。我们被邀请看到世俗追求的脆弱，转而仰望更伟大的东西。诗人的话语如同一面镜子，反映我们执着于短暂事物的倾向，催促我们寻求永恒。 然而，诗篇并未让我们陷入绝望。在财富与人世荣耀的短暂中，一道光芒般的希望浮现：“但神必救赎我的灵魂脱离坟墓的权势，因为祂必接纳我。”这是诗篇的核心，一个在黑暗中如灯塔般闪耀的应许。虽然人的努力不足以成事，神的权能却是无限的。唯有祂能救赎、拯救，并接纳我们进入祂的同在。这是不可动摇的希望，提醒我们生命的定义不在我们积累的财富，而在掌管我们的那位。诗人对神救赎的信心是一首胜利之歌，宣告对信靠祂的人而言，死亡并非终点。 愚人的命运与正直者的希望形成鲜明对比。那些信靠自己、追逐荣耀与财富的人，如同被牵到坟墓的羊，他们的美貌在死亡中朽坏。但正直者—那些信靠神的人—将在早晨掌权。这“早晨”象征复活，是神公义与爱得胜的新日子。这希望的愿景提升灵魂，提醒我们我们的故事并非在坟墓中结束。神的救赎是给所有转向祂之人的应许，保证我们不被弃于黑暗，而是被迎入祂的光明。 诗人的慈悲在劝勉我们不要因他人致富而害怕时尤为闪耀。“当有人致富，”他说，“不要害怕”，因为他们的荣耀不会随他们进入坟墓。这是温柔的提醒，让我们定睛于神，而非他人的短暂成功。世人可能称赞那些“为自己谋得好”的人，但这种赞美是空洞的。真正的生命、真正的尊荣，在于认识神，信靠祂高过一切。诗人以爱述说这真理，不是为羞辱，而是为解放。他邀请我们放下嫉妒，松开对短暂事物的执着，拥抱在神那里找到的永恒保障。 诗篇49之所以强大，在于其普遍的适用性。它诉说每一颗心，从疲惫的劳苦者到富有的权贵，从古代以色列人到现代寻求者。其智慧穿越每个时代的干扰，提醒我们生命真正的价值不在我们拥有什么，而在我们信靠谁。诗人的话语是一份礼物，是神所默示的邀请，让我们带着目的和希望生活。它们呼召我们超越短暂，锚定灵魂于那位救赎、恢复、接纳我们的神。这是自由的信息，呼召我们活为光明之子，不被世上短暂的财宝束缚。 当我们默想诗篇49时，我们被邀请作出选择。我们要做欺骗之子，追逐财富与自足的谎言吗？还是选择做真理之子，信靠救赎我们脱离坟墓的神？做teknaTruth—真理之子—就是拥抱真实，活在神永恒之爱的光中。这是选择放下阴影，行走在祂应许的光辉中。让我们今天选择信靠祂，安息在祂的救赎中，活为祂所爱的儿女，稳妥于祂将永远接纳我们的盼望。 灵魂的真正财富 短暂的光芒—地上之金—其光短暂—价值无恒—买不到气息—越过坟墓—无币能救魂—脱离死路— 富人或夸口—名声或高—却归于尘土—入死之门遥—他们的房屋倒—土地朽坏—如兽般消逝—在夜的冷怀— 但神之手—救赎灵魂—从坟墓深处—使我们完全—早晨将破晓—正直掌权—永恒的光明—治愈一切痛— 无惧当财富—向上攀升—荣耀将逝去—生命路终—勿信于得利—真理呼声—唯有主自己—支撑我们行— 真理之子—醒来，起来—看透那虚谎—面纱之外—祂的爱长存—应许常在—你的魂属祂—直到永代— … teknaTruth – 论诗篇49

诗篇 48 (新译本) 可拉后裔的诗。 1 耶和华伟大，在我们神的城中，在祂的圣山上，极当受赞美。2 锡安山高耸美丽，是全地的喜乐，在北面的是大君王的城。3 神在她的宫殿中，显明自己是她的避难所。4 看哪，众王聚集，他们一同前来。5 他们看见就惊奇，惊惶失措，急忙逃跑。6 恐惧在那里抓住他们，疼痛如产妇的阵痛。7 你用东风摧毁他施的船只。8 正如我们所听见的，我们在万军之耶和华的城中，在我们神的城中，也亲眼看见：神使这城坚立，直到永远。细拉9 神啊，我们在你的殿中，思想你的慈爱。10 神啊，你的赞美正如你的名，传到地极；你的右手充满公义。11 因你的审判，锡安山要欢喜，犹大的众城邑要快乐。12 你们要环绕锡安，绕行察看，数点她的城楼，13 细看她的城墙，观看她的宫殿，好将这一切传给后代。14 因为这位神是我们的神，直到永远；祂要引导我们，直到死时。 锡安之神的伟大 诗篇 48 以一首欢腾的诗歌爆发而出，热烈地赞美神的伟大和祂同在所带来的坚不可摧的安全感。这首由可拉后裔所写的诗篇，邀请我们敬畏地站立在耶和华面前，祂的威严充满锡安，祂的圣山。这是一个呼召，要我们举目仰望神荣耀的高处，将祂的城视为不仅是一个物质的地点，而是一个属灵的现实——一个神同在的地方，为所有寻求祂的人提供避难所、喜乐和永恒的稳固。当我们深入研读这篇神圣的经文时，我们发现了永恒的真理：神是我们的避难所，我们的力量，我们永恒的引导者，祂的城是所有世代的希望灯塔。 诗篇以响亮的宣告开篇：“耶和华伟大，在我们神的城中，在祂的圣山上，极当受赞美。”这些话语为整首诗篇定下了基调，邀请我们惊叹于耶和华的伟大。神的城——锡安山，不仅仅是一个地理位置，而是祂神圣同在的象征。它被描述为“高耸美丽，全地的喜乐”，一个散发神荣耀、吸引所有遇见它的人心的地方。这意象震撼人心，提醒我们神的同在将我们提升到世界的混乱之上，带来超越短暂、触及永恒的美。对于每个信徒，锡安代表我们与神相遇的地方，在那里祂的爱与能力改变我们的生命。 诗篇继续展示神保护的大能。地上的众王聚集，或许意图征服，但他们在锡安面前却惊叹和恐惧。他们惊奇、战兢，匆忙逃离。这一幕生动地诉说了神压倒性的能力，祂无需军队来保护祂的城，单凭祂的同在就足以驱散敌人，如同用东风摧毁他施的船只。这对今日的我们是何等的安慰！在一个充满不确定和冲突的世界中，我们可以安心依靠神的避难所。没有任何力量能对抗祂，信靠祂的人在祂不屈的力量中得以安全。 诗人反思这神圣的保护，说：“正如我们所听见的，我们在万军之耶和华的城中，也亲眼看见。”这句经文连接了信仰与经历。世代相传的神信实故事并非传说，而是诗人和他的人民亲眼见证的。神的应许真实，祂的能力真实，祂的城永远坚立。这真理深深地触动我们。我们多少次在圣经或他人的见证中听见神的良善，却在自己的生活中看到它显现？每一个蒙应允的祷告，每一个神赐供应的时刻，每一个恩典的瞥见，都证实祂是昨日、今日、直到永远的同一位神。祂的信实不是遥远的希望，而是现在的现实，锚定我们在每一个风暴中。 在诗篇的核心，我们找到了一刻安静的反思：“神啊，我们在你的殿中，思想你的慈爱。”在这里，语气从胜利的赞美转向亲密的默想。圣殿——神居住的地方，成为思想祂坚定的爱之场所。这种慈爱——神不变的、盟约之爱——是锡安喜乐的根基。这提醒我们，神的伟大并非冷漠或遥远，而是深具个人色彩。祂以永不失败的爱爱我们，这爱邀请我们靠近，在祂的同在中找到安息。对于所有人，无论时间或地点，这真理带来希望。无论我们面对试炼、疑惑或软弱的时刻，神的慈爱环绕我们，将我们提升到祂的怀抱中。 诗人宣告，神的赞美传到“地极”，因为祂的名伟大，祂的右手充满公义。这种全球性的敬拜视野提醒我们，神的荣耀不局限于一座城或一个民族。祂的公义、祂的正义、祂的爱是为所有人。锡安山欢喜，犹大的众城邑快乐，因为神的审判——祂带来秩序与和平的公义行为。这种喜乐具有感染力，邀请每个心加入庆祝这位既强大又仁慈的神。在我们自己的生活中，我们被呼召反映这种喜乐，让我们的生活唱出祂的良善，将祂的爱分享给需要希望的世界。 诗篇以行动的呼召结束：“你们要环绕锡安，绕行察看，数点她的城楼，细看她的城墙，观看她的宫殿。”这是邀请我们探索神之城的美丽与力量，惊叹于它的防御和荣耀。但这不仅是一次物质的游览，而是一场属灵的旅程。我们被催促审视我们信仰的基础，看清神应许的力量，并将祂的信实告诉下一代。这是我们所有人的使命：活出见证神伟大的生活，传递祂爱的故事，为后代建立信仰的遗产。神是我们的引导者，不仅在今日，而是一直到死，甚至超越到永恒。祂的同在是我们的家，祂的爱是我们永恒的产业。 在一个常常被欺骗和黑暗笼罩的世界中，诗篇 48 呼召我们选择一条不同的道路。谎言之父提供短暂的幻象，但神提供真理——不变的、辉煌的、赋予生命的真理。成为真理之子，TeknaTruth，就是拥抱神爱与能力的现实。是在祂同在的光中行走，在祂的城中找到避难所，活出认识祂的喜乐。让我们今天选择成为真理之子，坚定站在神应许的现实中，在这个极需光明的世界中闪耀祂的光。让我们环绕锡安，数点她的城楼，述说她的大君王，祂伟大，极当受赞美。 锡安的永恒之王 伟大居于锡安山巅——耶和华宝座高耸——祂的城闪耀圣洁之光——喜乐永不消逝—— 她的城楼高耸，城墙坚固——无敌能破其门——神的同在守护圣殿——祂的爱永不减退—— 虽有众王聚集，谋略策划——他们的力量在恐惧中消散——万军之耶和华仅凭一息——使阴影无踪无迹—— 祂的慈爱充满人心——我们在圣殿中站立——祂的公义如引导之星——祂的真理如稳固之手—— 漫步锡安路径，瞻仰她的力量——将她的故事永远传扬——给未来的世代述说——那深爱我们的神—— 祂永远引导我们前行——穿越人生、死亡，进入平安——锡安之王至高统治——祂的怜悯永不止息—— … teknaTruth – 论诗篇 48