Month: May 2025

Psalm 25A Psalm of David. 1 To You, O Lord, I lift up my soul.2 O my God, I trust in You;Let me not be ashamed;Let not my enemies triumph over me.3 Indeed, let no one who waits on You be ashamed;Let those be ashamed who deal treacherously without cause. 4 Show me Your ways,…

诗篇24（新国王詹姆斯版，NKJV）大卫的诗篇1 地和其中所充满的，都属耶和华；世界和居住在其中的，也是如此。2 因为祂在海上奠定了地的根基，在水面上建立了它。 3 谁可登耶和华的山？谁可站在祂的圣所？4 手洁心清的人，不向偶像举魂的人，也不虚伪起誓的人。5 他必从耶和华那里得祝福，从救他的神那里得公义。6 这是雅各，是寻求祂的那一代，寻求你面的人。细拉 7 众门啊，抬起你们的头！永恒的门啊，向上抬起！荣耀之王将要进来。8 这荣耀之王是谁？耶和华，坚强有力，耶和华，在争战中有能。9 众门啊，抬起你们的头！永恒的门啊，向上抬起！荣耀之王将要进来。10 这荣耀之王是谁？万军之耶和华，祂是荣耀之王。细拉 诗篇24是大卫所作的一首凯旋之歌，很可能是在公元前1000年左右庆祝约柜进入耶路撒冷时创作的，正如撒母耳记下6:12所述：“大卫就去，欢欢喜喜地将神的约柜从俄别以东的家中抬到大卫城”（NKJV）。这一事件标志着耶路撒冷成为以色列属灵中心的重大时刻，约柜象征着神的同在。大卫，这位面对来自非利士人等外敌和内部纷争的战士之王，写下这首诗篇，以宣扬神的至高权柄并激励人民敬拜。诗中“荣耀之王”进入时门抬头的意象暗示了一场盛大的游行，可能是在约柜进入城时唱诵，充满了喜乐与敬畏。这一历史背景使诗篇植根于一个共同庆祝的时刻，但其真理对每一代人都具有启发意义。 诗篇以一个普世的宣告开篇：“地和其中所充满的，都属耶和华；世界和居住在其中的，也是如此”（诗篇24:1 NKJV）。这提醒我们，一切都属于神，这是一个令人谦卑的真理，呼召我们做生命的管家，而非主人。这一真理在诗篇50:10中得到呼应：“因为树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的”（NKJV），强化了神的统治权。诗篇接着提出一个关键问题：“谁可登耶和华的山？谁可站在祂的圣所？”（诗篇24:3 NKJV），答案是：“手洁心清的人，不向偶像举魂的人，也不虚伪起誓的人”（诗篇24:4 NKJV）。这与诗篇15:1-2相呼应：“耶和华啊，谁可住在你的帐幕里？谁可居住在你的圣山上？就是行为正直，作事公义，心里说真话的人”（NKJV）。对所有人而言，这是一个呼召，要以正直生活，拒绝虚假，追求真诚——这种智慧超越文化与时代，敦促我们将行动和心与神的真理对齐。 对基督徒而言，诗篇24充满了弥赛亚的盼望，指向耶稣作为荣耀之王。胜利的呼喊：“众门啊，抬起你们的头！永恒的门啊，向上抬起！荣耀之王将要进来”（诗篇24:7, 9 NKJV），预示了基督的升天和再来。使徒行传1:9-11描述了祂的升天：“说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。当祂往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：‘加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来’”（NKJV）。启示录19:11-13, 16进一步描绘了祂的再来：“我看见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判争战都凭公义。祂的眼睛如火焰，头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神的道……在祂衣服和大腿上，有名写着：万王之王，万主之主”（NKJV）。诗篇将王描述为“坚强有力，在争战中有能”（诗篇24:8 NKJV），反映了耶稣对罪和死的胜利，使祂成为这位荣耀之王的终极实现。 诗篇对纯洁和寻求神的呼召也与耶稣的教导相呼应，特别是在祂的比喻中。“手洁心清”的要求（诗篇24:4 NKJV）与八福相符，耶稣说：“清心的人有福了！因为他们必得见神”（马太福音5:8 NKJV）。这种纯洁不是完美，而是对神全心奉献，这一主题在撒种的比喻（马太福音13:3-9, 18-23）中得到回响，耶稣描述种子落在好土上：“那撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的”（马太福音13:23 NKJV）。正如诗篇呼召寻求神面的世代（诗篇24:6），撒种的比喻强调对神真理敞开的心，结出丰硕的生命。同样，十个童女的比喻（马太福音25:1-13）强调为王的到来做好准备，与诗篇呼召为荣耀之王预备相呼应：“半夜有人喊着说：‘新郎来了，你们出来迎接他！’”（马太福音25:6 NKJV）。这些比喻强化了诗篇的邀请，要以警醒和奉献生活，准备好迎接基督。 诗篇24是一个永恒的呼召，要认识神的至高权柄并在祂的同在中追求圣洁。其信息——神拥有一切，纯洁开启通向祂的道路，荣耀之王至高统治——触动每一颗心。无论我们面对现代的争战还是个人的挣扎，诗篇敦促我们以真诚寻求神，信靠祂的公义引导我们。在耶稣里，这些真理变得鲜活：祂是凯旋进入的王，洁净我们的心，邀请我们进入神的同在。通过祂的生平和教导，特别是在撒种和十个童女等比喻中，我们看到一条道路，通向尊荣荣耀之王的生活，准备好祂的再来。

Psalm 24 (NKJV)A Psalm of David.1 The earth is the Lord’s, and all its fullness,The world and those who dwell therein.2 For He has founded it upon the seas,And established it upon the waters. 3 Who may ascend into the hill of the Lord?Or who may stand in His holy place?4 He who has clean…

荣耀之王与祂的国度大卫的诗篇 1 地和其中所充满的，皆属耶和华，世界和其上的居民也是如此。2 因为祂将地建立在海上，将它安置在水面上。3 谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？4 那双手清洁、心灵纯净的人，不向偶像举魂，也不以虚假起誓。5 他必从耶和华那里得福，从救赎他的神那里得公义。6 这是寻求祂的人，寻求你面的雅各。细拉7 众门哪，抬起你们的头！永恒的门哪，向上敞开！荣耀之王将要进来。8 这荣耀之王是谁？耶和华，坚强有力，耶和华，战中威武。9 众门哪，抬起你们的头！永恒的门哪，向上敞开！荣耀之王将要进来。10 这荣耀之王是谁？万军之耶和华，祂是荣耀之王。细拉 诗篇 24 由大卫创作，是一首壮丽的赞美诗，颂扬神的至高无上、圣洁和胜利的王权。这首诗很可能创作于以色列历史上一个重要的庆典时刻，可能是在约柜被带到耶路撒冷的时候（撒母耳记下 6 章）。这一事件是一个关键时刻，象征着神与祂子民同在，诗篇反映了当时的喜悦和敬畏。开篇的经文宣告地和其中一切皆属耶和华，因为祂创造了它，将它“建立在海上”，安置在“水面上”。这一意象让人联想到创世记 1:9-10，神分开水使干地显现：“神说：‘天下的水要聚在一处，使干地露出来。’事就这样成了。神称干地为地，称水的聚处为海。神看着是好的。” 这提醒我们，神的权柄是普世的，这一真理对所有人——无论是古代以色列人还是今天的我们——都适用，呼召我们认识到我们的生命、资源和世界都属于祂，敦促我们以谦卑和管家的态度取代骄傲和占有。 诗篇随后提出一个发人深省的问题：“谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？” 这指的是耶路撒冷的圣殿山，那里是神同在的圣地。答案是那些“双手清洁、心灵纯净”，不拜偶像、不以虚假起誓的人，这为接近神设定了高标准。从历史上看，这反映了以色列与神的约的关系，进入祂的同在需要纯洁和忠诚。对所有人来说，这表明我们在与神的交往中需要正直和真诚。没有人是完美的，但诗篇带来了希望：那些寻求神面的人将从“救赎的神”那里得“福”和“公义”。这指向一个更深的真理：神的恩典改变我们，使我们适合站在祂面前。提到“雅各”作为寻求神的一代，与以色列的身份有关，但也邀请所有寻求真理的人成为神子民的一部分，这一主题在以赛亚书 55:6-7 中得到呼应：“当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂。恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他；归向我们的神，因为祂必广行赦免。” 诗篇 24 的最后部分是一个胜利的呼召，要求城门为“荣耀之王”敞开，祂被描绘为凯旋归来的勇士。从历史上看，这可能是在约柜进入耶路撒冷时唱的，象征神的王权。“众门哪，抬起你们的头！”和“谁是这荣耀之王？”的重复营造了期待，答案是“万军之耶和华，祂是荣耀之王”。这一意象与耶稣深深共鸣，祂是终极的荣耀之王。基督徒认为这首诗在耶稣凯旋进入耶路撒冷（马太福音 21:1-11）和祂升天（使徒行传 1:9-11）时得以应验。城门为王敞开的画面反映了耶稣战胜罪和死亡，如哥林多前书 15:54-57 所述：“这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记‘死被得胜吞灭’的话就应验了。‘死啊，你的毒钩在哪里？阴间啊，你的胜利在哪里？’死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，祂藉着我们的主耶稣基督使我们得胜。” 耶稣体现了“双手清洁、心灵纯净”，因为祂无罪，藉着祂，我们获得了第 5 节中应许的公义。 诗篇 24 对纯洁的呼召与耶稣的教导相连，特别是祂在马太福音 22:1-14 中的婚宴比喻，一个人因没有穿合适的礼服被赶出去：“王对他说：‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？’他无言可答。于是王对仆人说：‘捆起他的手脚，把他丢在外面的黑暗里，在那里必有哀哭切齿。’因为被召的多，选上的少。” 这个比喻强调进入神国需要一颗被改变的心，与诗篇对纯洁的要求一致。同样，耶稣在马太福音 25:1-13 中的十个童女的比喻强调了迎接新郎的准备，与诗篇呼召为王的到来做准备相呼应：“她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的同他进去赴婚筵，门就关了。” 这些比喻强化了诗篇 24 的智慧：只有真诚寻求神并预备自己心的人才能进入祂的同在。 对所有人来说，诗篇 24 提供了永恒的智慧：神的至高要求我们敬畏，祂的圣洁呼召我们改变，祂的胜利保证我们的盼望。这首诗邀请我们活出正直，寻求神的面，将荣耀之王迎入我们的生命。耶稣应验了这首诗，祂通过自己的牺牲使我们洁净，正如希伯来书 10:19-22 宣告：“弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是藉着祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体。又有大祭司治理神的家，我们就当存着真诚的心，以完全的信，坦然无惧地来到神面前。因为我们的心已经从邪恶的良心上洒了洁净的水，我们的身体也用清水洗净了。” 藉着耶稣，天堂之门被打开，我们被邀请登上耶和华的山，不是靠自己的功劳，而是靠祂的恩典。因此，诗篇 24 不仅是古代以色列的诗歌，而是对全人类的呼召，呼召我们认识神的王权，寻求祂的公义，并为荣耀之王——耶稣——的到来做准备。

The King of Glory and His Kingdom A Psalm of David. 1 The earth is the Lord’s, and all its fullness,The world and those who dwell therein.2 For He has founded it upon the seas,And established it upon the waters. 3 Who may ascend into the hill of the Lord?Or who may stand in His…

想象大卫，一个年轻的牧羊人，在伯利恒的田野里，手持杖，守护着他的羊群，夕阳缓缓沉入地平线。空气静谧，羊群逐渐安顿，在这宁静的时刻，大卫看到自己的生活映照在他对羊群的关怀中。就像他引领羊群到新鲜的牧场和安静的水边，保护它们免受危险，照顾它们的需求，他意识到神对他也是如此。这就是诗篇23的核心——一首牧羊人对终极牧者信靠的歌，一支穿越世代的安慰旋律。 在古以色列，牧羊人的意象不仅是诗意的，它就是生活本身。羊群是生计，好的牧羊人意味着生存。大卫，未来的国王，深谙这个世界——旷野的危险，潜伏的掠食者，在干旱之地寻找静水的挑战。当他唱道：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏”，他是在宣称：神供应一切——食物、安全、方向。对以色列人来说，这呼应了他们的故事——神引领他们穿越沙漠，赐下吗哪，应许丰盛之地。但大卫让这变得个人化：我的牧者。这不仅是集体的应许，而是一对一的连结。 几个世纪后，耶稣走进这幅画面，宣告：“我是好牧人”（约翰福音10:11）。他不仅是在呼应大卫的曲调——他赋予它生命。当他在加利利海上平息风暴，他是引领门徒到静水边。当他喂饱五千人，他是铺开青草地。当他面对十字架，他是穿越死亡阴影的幽谷——不仅为自己，而是确保我们不必独自面对。耶稣将牧羊人的角色推向极致：“好牧人为羊舍命。”对基督徒来说，这是改变一切的——大卫的信靠成为永恒的现实。 但诗篇23并未停留在历史或神学中——它对我们，此时此刻，都有意义。“他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。”在这个不停歇、拼尽全力的世界，休息成了奢侈，倦怠成了勋章，这句话格外震撼。它邀请我们停下来，呼吸，相信有人在看顾我们。这不仅是找一个安静的地方——是内心深处知道我们并不孤单。对信徒，这是神的同在；对所有人，这是在混乱中寻找平静的推动。 然后是那句我们都熟悉的话：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。”谁没有自己的幽谷？悲伤、疾病、恐惧——这是人类的共性。诗篇并未否认阴影的存在；它说我们不必独自面对。牧羊人的杖和竿——保护和引导的工具——依然在，稳住我们。基督徒在这看到耶稣，那个经历死亡又归来的人。但即使这不是你的视角，这也是关于韧性，关于在不孤单中找到力量，无论是通过他人还是内心的某种东西。 场景在第五节转变：“在我敌人面前，你为我摆设筵席。”现在牧者成了主人，铺开盛宴——头上抹油，杯子满溢。在大卫的时代，抹油意味着被拣选、特别。对耶稣，这标志他是弥赛亚。但关键是：这筵席是在敌人面前摆设的。这不仅是生存——是蓬勃发展，毫不动摇。想想今天：活出这样的信心，让周围的混乱失去控制力。或许是在残酷的世界中展现善意，或在生活艰难时找到喜乐。那满溢的杯子？它不仅为我们——它要溢出来，与人分享。 最后的高潮：“我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”大卫的梦想不小——这是永恒的应许。当时“耶和华的殿”是会幕，敬拜的地方。对基督徒，这是耶稣说的永恒之家：“在我父的家里有许多住处……我去为你们预备地方”（约翰福音14:2）。但这不仅是未来的盼望——是现在。与神同住意味着今天活在他的氛围中，让恩惠慈爱如涟漪般跟随我们。这是关于我们如何生活，留下的印记。 所以，诗篇23不仅是温暖的毯子——它是一个推动，一个挑战。在艰难时信靠。在焦虑时休息。在黑暗中勇敢。大胆生活，分享满溢的恩典。对信徒，这是耶稣——那供应、保护、引领归家的牧者。对所有人，这是一面镜子，映照我们的本质：寻找平静，在困境中屹立，追逐意义。从青草地到幽谷，同一个真理贯穿始终：我们不孤单，最终，恩惠慈爱说了算。

Imagine David, a young shepherd, out in the fields of Bethlehem, staff in hand, watching over his flock as the sun dips below the horizon. The air is still, the sheep are settling, and in that quiet moment, David sees his own life reflected in the care he gives his sheep. Just as he leads…

诗篇22是大卫王倾诉心声的真挚呼喊，他的生活充满了高低起伏——牧羊人、战士、诗人、国王，但也亲历背叛、恐惧和失败。他面对扫罗的追杀，儿子押沙龙的反叛，以及自身错误的刺痛。我们无法确定他何时写下这篇诗，但它仿佛诞生于深深的危机之中——或许是躲在洞中逃避扫罗的追兵，或是面对个人或国家的灾难。在公元前1000年左右的古以色列，这样的诗篇不仅是个人日记，更是敬拜的核心，由整个群体齐声唱出。这首诗从撕心裂肺的哀叹转向高昂的赞美，可能在以色列的黑暗时期——禁食、哀悼或敌人逼近时，成为他们的依靠。诗中“公牛”、“狮子”和“狗”的生动意象充满危险，反映了以色列面临的真实威胁，无论是邻国的侵略还是内部的混乱。 大卫以一句直击内心的呼喊开篇： 1 我的神，我的神，为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我痛苦的呼求？2 我的神，我白天呼求，你不回答，夜晚呼求，仍不得安息。 这个问题——“为什么离弃我？”——如此真实，如此普世。无论身处战乱还是迷失在内心深处，任何人感受到被遗弃时都能与之共鸣。大卫仿佛为每一个不眠之夜和未蒙应允的祷告发声。但他并未陷入绝望，而是转向神的信实： 3 然而，你是圣洁的，受以色列的赞美。4 我们的祖先信靠你，他们信靠，你救赎他们。5 他们向你呼求，就得拯救；他们信靠你，就不蒙羞。 他像是在安抚自己的恐慌——神曾对亚伯拉罕、摩西和整个民族信实，或许祂会再次显现。 接着，大卫坦露他所受的羞辱： 6 但我如虫非人，被众人羞辱，被百姓藐视。7 凡看见我的都嘲笑我，他们撇嘴摇头。8 他们说：“他倚靠耶和华，让耶和华救他吧！既然神喜悦他，就让神拯救他吧！” 这刺痛人心。为信仰被嘲笑，感觉一文不值——这种痛苦穿越千年。无论是古代的霸凌者还是今天的怀疑者，大卫的话都引起共鸣。但他以深刻的个人信念回应： 9 然而，是你使我从母腹中出来，在我吃奶时使我信靠你。10 我从出生就依靠你，从母腹中，你就是我的神。 大卫说，神从他出生之日起就陪伴他，如同穿越每场风暴的恒定力量。这提醒我们，与神的关系不是抽象的理念，而是个人化、贯穿一生的。 诗篇变得更黑暗、更生动，大卫描述敌人和自己的身体崩溃： 11 求你不要远离我，因为患难临近，无人帮助。12 许多公牛围绕我，巴珊的壮牛包围我。13 咆哮的狮子撕裂猎物，向我张开大口。14 我如水被倒出，我的骨头都脱了节。我的心如蜡，在我里面熔化。15 我的口干如瓦片，舌头贴在上颚；你使我躺卧在死亡的尘土中。 你几乎能感受到他的疲惫，身体在崩溃。“巴珊的公牛”和“咆哮的狮子”描绘出压倒性的危险，而他的身体痛苦——骨头脱节、心如蜡熔、口干如瓦——像是被推到极限。然后，描述更加具体： 16 群狗围绕我，恶人围困我；他们扎了我的手和脚。17 我的骨头都显露出来，人瞪眼看我，幸灾乐祸。18 他们分我的衣服，为我的衣裳抽签。 这些诗句——手脚被扎、衣服被抽签——令人震撼，不仅因其强烈的情感，还因其预示的意义。大卫祈求拯救： 19 耶和华啊，求你不要远离我！你是我的力量，速来帮助我！20 救我脱离刀剑，救我宝贵的生命脱离狗的爪牙。21 救我脱离狮子的口，救我脱离野牛的角。 然后，如同突现的日出，诗篇转向光明。大卫的绝望化为赞美： 22 我要向我的弟兄宣扬你的名，在会众中赞美你。23 敬畏耶和华的人，赞美他吧！雅各的后裔，尊崇他吧！以色列的后裔，敬畏他吧！24 因为他没有藐视或厌恶受苦之人的痛苦，没有向他掩面，而是垂听他的呼求。 敬拜成为他的生命线。他说神不忽视破碎的人——祂倾听，祂关怀。视野扩大，大卫的个人拯救成为宏大的预见： 25 我的赞美从你而来，在大群会众中；在敬畏你的人面前，我要还我的愿。26 贫穷的人必吃得饱足，寻求耶和华的人必赞美他——愿你们的心永远活着！27 地的四极都要记念耶和华，归向他；万国的家族都要在他面前下拜。28 因为国权属于耶和华，他掌管万国。29 地上富足的人必吃喝敬拜；归于尘土、不能存活的人，也要在他面前下拜。30 后代必事奉他；未来的世代必传扬主的事。31 他们必传扬他的公义，向未出生的民宣告：他已成就！ 这不再仅关乎大卫或以色列——它预示每个国家、每个世代都将敬拜神。苦难真实存在，但不是终点；更大的故事正在展开。 对基督徒而言，诗篇22如同一盏聚光灯照向耶稣。它被称为弥赛亚诗篇，因为它像是为十字架事件绘制了蓝图，尽管成文于数世纪前。那开篇的呼喊，“我的神，我的，为什么离弃我？”——耶稣在十字架上引用了这句：“约在申初，耶稣大声喊着说：‘以利，以利，拉马撒巴各大尼？’意思是：‘我的神，我的，为什么离弃我？’”（马太福音27:46，NIV）。大卫描述的嘲笑与耶稣的遭遇相呼应：“过路的人辱骂他，摇着头说……祭司长和文士并长老也是这样戏弄他，说：‘他救了别人，不能救自己！他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他，因为他曾说：我是神的儿子’”（马太福音27:39-43，NIV）。肉体的痛苦——口干、骨头脱节——与耶稣的苦难一致，尤其是他说：“我渴了”（约翰福音19:28，NIV）。手脚被扎？那是十字架上的钉子，托马斯直到看见“他手上的钉痕”才信（约翰福音20:25，NIV）。士兵为耶稣的衣服抽签？直接出自诗篇：“兵丁将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四份，每人一份；又拿他的里衣……他们说：‘我们为它抽签，看谁得着。’这就应验了经上的话说：‘他们分了我的衣服，为我的衣裳抽签’”（约翰福音19:23-24，NIV）。甚至诗篇从哀叹转向赞美和全球敬拜，也指向耶稣的复活和福音的传播，如启示录所述：“此后我观看，见有许多人，没有人能数过来，是从各邦、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前……他们大声喊着说：‘愿救恩归于坐在宝座上我们的神，也归于羔羊！’”（启示录7:9-10，NIV）。 诗篇22是从绝望深渊到希望高峰的旅程。它是大卫在被遗弃感中挣扎，却紧抓神的信实。它是以色列在恐惧中歌唱。它是耶稣受难与胜利的预言窗口。对今天的读者，它是一条生命线——痛苦真实存在，但神从一开始就在，祂听见呼求，祂在编织一个以全人类赞美祂为结局的故事。它提醒我们，无论黑暗多么深重，最后的话语是“祂已成就！”

Psalm 22 is this raw, heart-wrenching outpouring from King David, a man whose life was a wild mix of highs and lows—shepherd, warrior, poet, king, but also a guy who knew betrayal, fear, and failure up close. He faced Saul’s murderous pursuit, his son Absalom’s rebellion, and the sting of his own mistakes. We don’t…

诗篇21：胜利之歌 诗篇21就像一首胜利的赞歌，很可能是为一位国王——大卫是个靠谱的猜测——所写，充满了感恩和对神所成就之事的敬畏。这不仅仅是一个人的辉煌胜利；它是对神的力量、祂慷慨无度的恩赐，以及祂坚定不移的公义承诺的庆祝。这首诗从对已获恩典的纯粹感恩，流向对神将来击败邪恶的无畏信任，最终以呼召高声赞美祂而收尾。 诗篇一开篇，国王就满心雀跃：“耶和华啊，王因你的能力欢喜；因你的救恩，他的快乐何其大！”（第1节）。这不是靠他的武力或战略——每一座奖杯都归于神。他祈求，神不仅回应，还全力以赴：“你已将他心所愿的赐给他，未尝推辞他嘴唇所求的。”（第2节）。这里说的是重大的祝福——纯金的冠冕，延长至永远的生命（第3-4节）。神还不止于此；祂让国王披上荣耀与威严，成为神恩典的活广告，因为神赐予的胜利（第5节）。最棒的是？靠近神才是真正点燃他喜乐的源泉：“你将永远的福分赐给他，又使他在你面前欢喜快乐。”（第6节）。这不只是物质的赏赐——是神自己。 这种祝福不是昙花一现。圣经里到处都有这样的主题。看看箴言10:22：“耶和华所赐的福使人富足，并不加上忧虑。”神的礼物不带负担，纯粹是恩典。再看看创世记12:2，神对亚伯拉罕说：“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。”神爱提拔祂的子民。耶稣在马太福音6:33也呼应了这一点：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”追随神，其他的都会到位——就像这里国王的故事。 是什么让这位国王稳如磐石？信任。纯粹、不可动摇的信任：“王倚靠耶和华，因至高者的慈爱，他必不动摇。”（第7节）。这不是脆弱的希望；是知道神的爱坚如磐石。圣经里处处可见这种信任的线索。箴言3:5-6说：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。”别想太多——依靠神就行。希伯来书11:6一针见血：“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”信心是开启神应许的钥匙，就像它支撑着这位国王。 接着，诗篇变得激烈，谈到神的公义：“你的手要搜出你的仇敌，你的右手要搜出恨你的人。”（第8节）。这不是开玩笑——神要对付恶人，场面很震撼：“你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中。耶和华要在他的震怒中吞灭他们，那火要把他们烧尽。”（第9节）。他们的阴谋、后代、整个血脉——全被抹去（第10-11节）。他们尽管策划，但注定失败：“因你必使他们转背逃跑，向他们的脸搭箭在弦。”（第12节）。神绝对保护祂的子民，没得商量。 这可不是古代的狠话。赛亚书54:17证实了这一点：“凡为攻击你造成的器械必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义。”神的保护是板上钉钉。保罗在罗马书12:19也附和：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：‘主说：伸冤在我，我必报应。’”把公义交给神——祂说了算。 诗篇以高潮结束：“耶和华啊，愿你因自己的能力被尊崇！我们要歌唱，颂赞你的大能。”（第13节）。经历了这一切——祝福、保护、公义——还能做什么？只有放声敬拜！这也不是一次性的。诗篇95:1-2呼召：“来啊，我们要向耶和华歌唱，向拯救我们的磐石欢呼！我们要来感谢他，用诗歌向他欢呼。”即使在永恒中，也是同样的氛围——启示录4:11说：“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”当你看清神的本质，赞美是自然而然的。 现在，让我们用耶稣在马太福音25:14-30的“才干的比喻”来让这一切更生动。想象一个富人要出门，把一大笔钱——才干，相当于一大笔财富——交给三个仆人。一个得五个，一个得两个，最后一个得一个，“各人按着各人的才干领受了”。头两个仆人立刻行动，投资翻倍。第三个呢？他吓坏了，把才干埋起来，啥也没干。主人回来时，对头两个赞不绝口：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐！”（第21节）。但第三个仆人抱怨，说主人苛刻。没用——主人拿走他的才干，给了第一个仆人，把他赶了出去。 这个比喻就像诗篇21的镜像。那些才干就像神赐给国王的祝福——冠冕、胜利、生命。忠心的仆人拿了神给的去发光发热，就像国王信任神的恩赐。他们的奖赏？更多的信任、更多的喜乐，就像第6节的“永远的福分”和“在你面前欢喜快乐”。但第三个仆人就像第8-12节的仇敌——他的恐惧让他一败涂地，就像他们的阴谋在神的力量前崩溃。比喻讲的是信任的行动：用神给你的去荣耀祂，祂会让它翻倍。也有公义的味道——忠心的被高举，不忠的被丢弃。而那“主人的快乐”？跟第13节赞美神的大能是一个心跳。 诗篇21不只是一个国王的胜利欢呼——它是大声宣告神的慷慨无边、信任祂的力量、祂击败邪恶的应许，以及这一切如何化为敬拜。从亚伯拉罕的呼召到耶稣的教导，再到天上的宝座，圣经一直在敲这个鼓点：神赐福、保护，值得我们全力以赴。才干的比喻提醒我们，抓住神给的——不管多少——大胆用出去，知道祂挺我们，祂的荣耀值得我们歌唱。 如果你想深挖某部分或调整角度，随时说！