Month: May 2025

Psalm 30A Psalm. A Song at the dedication of the house of David.1 I will extol You, O Lord, for You have lifted me up,And have not let my foes rejoice over me.2 O Lord my God, I cried out to You,And You healed me.3 O Lord, You brought my soul up from the grave;You…

将荣耀和力量归给耶和华，你们这些有能力的人，将荣耀和力量归给耶和华。将耶和华名下当得的荣耀归给他；在圣洁的荣美中敬拜耶和华。耶和华的声音在众水之上；荣耀的神发出雷声；耶和华在许多水之上。耶和华的声音大有能力；耶和华的声音充满威严。耶和华的声音折断香柏树，是的，耶和华将黎巴嫩的香柏树劈开。他使它们像牛犊般跳跃，使黎巴嫩和西连像年轻的野牛。耶和华的声音分开火焰。耶和华的声音震动旷野；耶和华震动加低斯的旷野。耶和华的声音使母鹿生产，剥光森林；在他的殿中，众人齐声说：“荣耀！”耶和华坐在洪水之上为王，耶和华永远作王。耶和华必赐力量给他的百姓；耶和华必以平安赐福给他的百姓。（诗篇29，新钦定版） 诗篇29，相传为大卫所作，是一首充满神的声音威严的诗意赞美诗，生动地庆祝神圣的力量和主权。从历史角度看，这首诗可能出现在以色列被迦南文化包围的背景下，迦南人崇拜风暴神巴力，认为他掌管雷声、雨水和生育。大卫的话语将所有敬畏重新导向唯一的真神耶和华，他的音命令整个创造——水、香柏树、火焰和旷野。黎巴嫩的雄伟香柏树和加低斯的旷野的意象会引起古代读者的共鸣，唤起壮丽与荒凉之地，但这一切都在神的权柄面前俯首。第10节提到“洪水”，让人联想到诺亚时代的大洪水（创世记7:11-12，新钦定版：“在诺亚六百岁那年……大深渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。雨下了四十昼夜在地上”），强调神对混乱和审判的永恒王权。这首诗不仅是自然力量的颂歌；它宣告神是一切现实的创造者，是真理的源头，通过他的话语将秩序带入存在。 诗篇29的更深智慧在于它描绘了神的声音既可怕又赋予生命。它折断香柏树，震动旷野，却也“使母鹿生产”（第9节），展现了力量与温柔的平衡。对所有人来说，这揭示了一个普遍的真理：现实并非随机或混乱，而是由一个有目的的神圣意志所掌管。神的声音不是单纯的声音；它是一股创造性的力量，维持生命并要求在“圣洁的荣美中”敬拜（第2节）。然而，许多人生活在黑暗中，被次等的“神”所欺骗——无论是古代的偶像如巴力，还是现代的追求如财富、地位或自我。约翰福音1:5（新钦定版）捕捉了这一点：“光在黑暗中照耀，黑暗却不明白光。”那些听不到神的声音作为真理的人迷失在误解中，追逐阴影而非现实的本质。耶稣作为“道路、真理、生命”（约翰福音14:6，新钦定版：“耶稣对他说：‘我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去’”）体现了这一神圣的声音。他是道成肉身（约翰福音1:14，新钦定版：“道成了肉身，住在我们中间，我们看见了他的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满恩典和真理”），是神真理的终极启示，呼召所有人从欺骗走向光明。 诗篇29与耶稣的联系深远。“耶和华的声音”在众水之上雷鸣，呼应了耶稣在马可福音4:39（新钦定版：“他起来，斥责风，对海说：‘平静！安静！’风就止住，大大平静了”）平息风暴的情景。正如神的声音统治创造，耶稣展示了超越自然的神圣权柄，证明他是真理的化身。诗篇要求在圣洁中敬拜，预示了耶稣在约翰福音4:24（新钦定版：“神是灵，敬拜他的人必须以灵和真理敬拜”）的教导。第11节承诺的平安在基督里得以实现，他在约翰福音16:33（新钦定版）说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”虽然诗篇29与耶稣的比喻没有直接联系，但其将神的声音描绘为光与力量的意象，与撒种的比喻（马太福音13:3-9）相呼应，其中神的道是撒在人心中的种子。有些人听见并结出果实，而其他在黑暗中的人让真理被夺走（马太福音13:19，新钦定版：“凡听见天国之道而不明白的，恶者就来，把撒在他心里的夺去了”）。诗篇呼召人认识神的荣耀，就像比喻邀请人听见并明白真理。 神作为真理和现实的创造者，通过诗篇29唤醒我们认识他的主权。耶稣作为真理和生命，弥合了人类与这一神圣现实之间的鸿沟，提供了脱离欺骗黑暗的道路。那些远离他的人在误解中跌跌撞撞，正如耶稣在约翰福音8:12（新钦定版）警告：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”作为信徒，我们被呼召将这一真理带给迷失在黑暗中的人，正如诗篇29中殿中的声音齐呼“荣耀！”我们必须以大胆和爱心宣扬神的现实，邀请他人看见世界的真实面貌——在一个赐予力量与平安的王统治之下。这一使命呼应了马太福音5:16（新钦定版）：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的29父。”活为真理之子，就是拥抱神的声音，跟随耶稣作为道路，拒绝短暂的黑暗谎言。让我们起来，不作欺骗之子，而是作光的承载者，呼召所有人敬拜那声音充满荣耀与恩典的神。

Give unto the Lord, O you mighty ones, Give unto the Lord glory and strength. Give unto the Lord the glory due to His name; Worship the Lord in the beauty of holiness. The voice of the Lord is over the waters; The God of glory thunders; The Lord is over many waters. The voice…

诗篇28是大卫所写，是对上帝的深情呼喊，融合了绝望、信靠和胜利的赞美。在新国王詹姆士版中，其内容如下： 诗篇28 我将向你呼求，耶和华 大卫的诗。 1 我将向你呼求，耶和华我的磐石：不要对我沉默，免得你对我沉默，我就如那些下到阴间的人一样。2 当我向你呼求，当我向你的圣所举手时，求你垂听我恳求的声音。 3 不要把我与恶人和作孽的人一同除掉，他们对邻舍口说和平，心里却怀着邪恶。4 按他们的行为，按他们恶行的罪孽报应他们；按他们手所做的，报应他们应得的。5 因为他们不顾耶和华的作为，也不顾他手的运行，他必拆毁他们，不建立他们。 6 耶和华是应当称颂的，因为他听了我恳求的声音！7 耶和华是我的力量，我的盾牌；我的心信靠他，我就得帮助；因此我的心大大喜乐，我要用诗歌赞美他。 8 耶和华是他们力量，他是他受膏者的救赎避难所。9 求你拯救你的百姓，赐福你的产业；牧养他们，永远扶持他们。 大卫可能在个人或国家危机时写下这篇诗篇，或许是在被敌人追赶或面对背叛时，这在他作为战士国王的生活中很常见。从历史角度看，第1节中的“阴间”（原文为Sheol）是希伯来人对坟墓或死者领域的概念，象征无望之地。大卫恳求上帝不要沉默，反映了古代以色列人对神圣弃绝的恐惧，因为上帝的沉默意味着面对敌人或绝望时的脆弱。第2节中的“圣所”指向会幕，即上帝同在的居所，大卫在此象征性地举手祈祷。诗篇从哀叹到赞美的转变，反映了以色列人在上帝拯救后献上感恩的文化习俗，这在许多诗篇中都有体现。 然而，诗篇28不仅仅是历史文物；它揭示了适用于所有人的更深真理。大卫的呼喊展现了人类对与神圣连接的普遍渴望，渴望被听见。他称上帝为“我的磐石”，这是对混乱世界中稳定性的隐喻，提醒我们上帝是真理和现实的创造者，是我们短暂生命下不可动摇的基础。然而，大卫也直面邪恶的现实——那些“口说和平”却“心里怀着邪恶”的人（第3节）。这种虚伪是一个永恒的警告：外表的虔诚可能掩盖内心的欺骗。第4-5节中大卫对正义的恳求并非单纯的报复，而是承认那些拒绝上帝作为——他的创造、奇迹和道德秩序——的人选择了黑暗而非光明。他们生活在自欺中，对上帝在世上的作为视而不见。这与耶稣在约翰福音8:12中的话相呼应：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。” 那些忽视上帝真理的人在误解的世界中跌跌撞撞，切断了耶稣所提供的生命。 耶稣是诗篇28最深呼喊的应验。大卫恳求上帝垂听的呼声在基督里得到了终极回应，基督是“道路、真理、生命”（约翰福音14:6）。通过耶稣，上帝从不沉默；他通过道成肉身的话语说话，向所有呼求他的人提供救恩。第8节中“受膏者”的“救赎避难所”指向基督，终极的受膏者（弥赛亚），他保护他的子民免受永恒的毁灭。大卫对上帝作为“我的力量，我的盾牌”（第7节）的信靠，与耶稣作为我们保护者的应许相呼应，如约翰福音10:11所说：“我是好牧人；好牧人为羊舍命。” 这种牧人意象直接与第9节相连，在那里上帝被请求“牧养”他的子民，这是耶稣完美体现的角色，引导我们穿过黑暗的幽谷，进入永恒的生命。 诗篇的主题还与耶稣的比喻相关，尤其是麦子与稗子的比喻（马太福音13:24-30, 36-43）。在这个比喻中，耶稣将天国描述为一块田地，麦子（义人）与稗子（恶人）一起生长，稗子是敌人所种。到了收割时，稗子被收集焚烧，麦子则被保存。新国王詹姆士版的马太福音13:41-43写道：“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里；在那里必有哀哭切齿之声。义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听！” 这与诗篇28中对恶人面对公义（第4-5节）和上帝子民得救（第9节）的恳求相呼应。诗篇中的“作孽的人”就像稗子，生活在欺骗中，无视即将到来的审判，而义人，如大卫，信靠上帝的拯救。 另一个联系是坚持不懈的寡妇的比喻（路加福音18:1-8），它教导我们在祈祷中要持之以恒。新国王詹姆士版的路加福音18:7-8写道：“神的选民昼夜呼求他，他纵然为他们忍耐许久，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快地给他们伸冤了。然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？” 大卫在诗篇28中坚持不懈的呼喊，举手向上帝的圣所，体现了这种不懈的信心，相信上帝会垂听并采取行动。耶稣向我们保证，上帝会回应这样的祈祷，强化了诗篇从绝望到喜乐的转变（第6-7节）。 诗篇28的智慧对所有人都有启发，无论是否信徒。它揭示了一个分裂的世界：看见上帝真理的人与住在黑暗中的人。生活在黑暗中就是接受欺骗——无论是像恶人那样的虚伪，还是对上帝现实的无知。耶稣作为真理，刺穿了这黑暗，提供了通往生命的道路。然而，许多人仍然盲目，正如耶稣在约翰福音3:19中所叹息：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就在此。” 作为基督的跟随者，我们被呼召传递这光，将理解带给那些迷失在欺骗中的人。像大卫一样，我们必须向上帝呼求，信靠他的力量，然后通过我们的生活和言语宣告他的真理，邀请他人看见那位垂听的上帝。 诗篇28以成为上帝的子民、他的“产业”（第9节）、永远被牧养的呼召结束。这是一个邀请，让我们成为真理之子，而非黑暗之子。选择真理就是信靠耶稣，在他的救恩中喜乐，在一个被欺骗的世界中活出光明的生命。因此，让我们举起双手，不仅在祈祷中，也在行动中——向那些仍在黑暗中的人伸出手。做真理之子。拒绝欺骗的阴影。向磐石呼求，让你的心在永远垂听的上帝中欢欣。

Psalm 28, penned by David, is a heartfelt cry to God, a blend of desperation, trust, and triumphant praise. In the New King James Version, it reads: Psalm 28 To You I Will Cry, O Lord A Psalm of David. 1 To You I will cry, O Lord my Rock: Do not be silent to…

诗篇27由大卫撰写，是一篇在充满恐惧和不确定性的世界中对上帝信任的辉煌宣告。在《新国王詹姆斯版》中，其内容如下： 诗篇27 信仰的热烈宣言 大卫的诗篇 1 耶和华是我的光和我的救赎，我该惧怕谁呢？耶和华是我生命的保障，我该害怕谁呢？ 2 当恶人来攻击我，要吞吃我的肉体，我的敌人和仇敌，他们绊倒跌倒了。 3 虽有军队安营攻击我，我的心也不惧怕；虽有战争兴起攻击我，我仍然有信心。 4 我向耶和华所求的一件事，我必追寻：愿我一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰耶和华的荣美，在祂的殿中求问。 5 因为在患难之日，祂必将我藏在祂的帐幕里，在祂帐幕的隐密处保护我，祂必将我高举在磐石上。 6 现在我的头必高举，胜过四围的敌人；我要在祂的帐幕里献上欢乐的祭；我要歌唱，是的，我要歌颂赞美耶和华。 7 耶和华啊，我用声音呼求时，求你垂听！也求你怜悯我，应允我。 8 你说：“寻求我的面。”我的心向你说：“耶和华啊，我必寻求你的面。” 9 不要向我掩面；不要在怒中赶走你的仆人；你一直是我的帮助；救赎我的上帝啊，不要离弃我，也不要撇下我。 10 即使我的父母离弃我，耶和华也必收留我。 11 耶和华啊，求你教导我你的道路，因我的敌人，引领我走平坦的路。 12 不要将我交在敌人的手中；因为有假见证人起来攻击我，还有吐露暴力的。 13 若不是我相信在活人之地必见耶和华的恩惠，我就早已灰心了。 14 要等候耶和华，要刚强壮胆，祂必坚固你的心；我再说，要等候耶和华！ 这首诗篇可能写于大卫生命中个人或国家危机时期——或许是在他逃离扫罗或亚撒龙叛乱期间——捕捉了一个深知背叛之痛和神圣保护安慰的人的心声。从历史角度看，大卫生活在公元前1000年左右的动荡时代，部落冲突和政治阴谋层出不穷。作为牧羊人、战士和国王，他面对觊觎他生命的敌人，然而他对上帝作为“光和救赎”的信仰成为他的锚。上帝的“帐幕”和“会幕”意象反映了以色列人携带的圣所，这是上帝在旷野中同在的具体提醒，大卫将其隐喻为上帝的属灵避难所。 诗篇27的深层真理具有普遍共鸣。大卫大胆的问题“我该惧怕谁？”挑战我们面对自己的恐惧——无论是来自外部威胁、个人失败，还是生活的未知。上帝被描绘为真理和现实的创造者，是驱散欺骗和误解黑暗的光源。对于尚未看到这一点的人，诗篇暗示他们生活在一种属灵的黑暗中，在一个只提供短暂阴影的世界中摸索意义。大卫唯一的愿望是“住在耶和华的殿中”和“瞻仰耶和华的荣美”，表达了对与神圣连接的普遍渴望，渴望认识那使我们自由的真理。他对上帝保护的信心，即使被父母遗弃，也凸显了一个深刻的智慧：当人际关系动摇时，上帝的爱是坚定的。呼吁“等候耶和华”并勇敢面对，提醒我们信仰不是被动的，而是在上帝时机中的积极信任，这是所有在生活不确定性中航行的人的教训。 诗篇与耶稣的联系鲜明而深刻。大卫的宣告“耶和华是我的光和我的救赎”预示了耶稣在约翰福音8:12中的话语：“我是世界的光。跟从我的，绝不在黑暗里走，必要得着生命的光。” 耶稣体现了大卫所信靠的光，是上帝作为道路、真理和生命的终极启示（约翰福音14:6：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”）。大卫渴望的“耶和华的殿”在基督里得以实现，祂通过自己的牺牲邀请我们与上帝相交。上帝将大卫安置的“磐石”（第5节）呼应了耶稣作为基石的角色（以弗所书2:20：“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。”）。大卫的恳求“寻求我的面”和他的回应“耶和华啊，我必寻求你的面”，反映了耶稣呼吁首先寻求神的国（马太福音6:33：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”）。 耶稣的比喻进一步放大了这些主题。迷羊的比喻（路加福音15:4-7：“你们中间谁有一百只羊，失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找着呢？……我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人，欢喜更大。”）反映了上帝对被遗弃的大卫的关怀，追寻那些在黑暗中迷失的人。浪子的比喻（路加福音15:11-32）与第10节平行，上帝接纳被遗弃的人，欢迎他们回家。耶稣关于坚持祷告的教导（路加福音18:1-8，坚持不懈的寡妇的比喻：“耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心……”）与大卫“等候耶和华”的呼吁相呼应，鼓励坚定的信仰。这些比喻展示了上帝不懈的爱和从欺骗走向真理的邀请。 诗篇27还谈到了我们作为信徒的使命。那些生活在黑暗中——被欺骗或误解所困——不应被审判，而应被邀请进入光明。大卫对上帝良善的信心，即使在敌人环绕中，也激励我们与他人分享这一真理。我们被呼召成为灯塔，向那些在阴影中跌倒的人反映基督的光，表明上帝是现实的创造者，耶稣是通往真正生命的道路。诗篇最后的劝勉“等候耶和华”不仅是个人鼓励，也是共同的使命，勇敢地生活，相信上帝会坚固我们，引导他人走向祂。 在一个常常被困惑笼罩的世界中，恐惧和虚假可能掩盖真理，诗篇27如同一声响亮的号角。它敦促我们拒绝黑暗和欺骗的枷锁，拥抱我们作为真理之子的身份。让我们寻求上帝的面，信靠祂的救赎，大胆宣扬祂的光，邀请所有人认识那道路、真理和生命的主。做真理之子，引领他人从阴影走向上帝光芒四射的同在。

Psalm 27, penned by David, is a radiant declaration of trust in God amidst a world fraught with fear and uncertainty. In the New King James Version, it reads: Psalm 27 An Exuberant Declaration of Faith A Psalm of David. 1 The Lord is my light and my salvation; Whom shall I fear? The Lord…

新国王詹姆士版（NKJV）诗篇26全文如下，大卫的诗：诗篇26大卫的诗。1 耶和华啊，求你为我伸冤，因我行在正直中。我信靠耶和华，绝不跌倒。2 耶和华啊，求你察看我，试验我，熬炼我的心与意。3 因你的慈爱常在我眼前，我行在你的真理中。4 我不与拜偶像的人同坐，也不与虚伪的人同往。5 我恨恶作恶者的聚集，不与恶人同坐。6 我要以清洁的手洗净自己，耶和华啊，我要围绕你的祭坛，7 为要用感恩的声音宣告，述说你一切奇妙的作为。8 耶和华啊，我爱你居住的殿，你荣耀所在的居所。9 不要让我的灵魂与罪人同归，也不要让我的生命与嗜血的人同列，10 他们的手中满是恶计，右手握着贿赂。11 至于我，我要行在正直中；求你救赎我，怜悯我。12 我的脚站在平坦之处；在会众中，我要称颂耶和华。 诗篇26的背景与历史诗篇26是大卫的心声，他被称为“合神心意的人”，在此恳求神肯定他的正直，并救他脱离恶人的命运。从历史角度看，这首诗可能创作于大卫面临指控或威胁的时期，或许是在他被扫罗追杀，或在自己宫廷内面对背叛与欺骗的时候。作为国王与战士，大卫对腐败者的阴谋——那些“右手握着贿赂”的人（第10节）——并不陌生。然而，他大胆请求神察看他的内心，相信他对神真理与慈爱的委身使他与众不同。这个历史背景展现了大卫并非完美，但他尽管有瑕疵，仍努力让生命与神的真实对齐，寻求神的审判而非人的评判。 深层真理与普世智慧诗篇26的真理对所有人都有共鸣，它呼召我们在充满欺骗的世界中活出真实。大卫请求神“察看”与“试验”他（第2节），反映了他对神作为真理与真实之源的深刻信任。在一个人们常隐藏真面目或妥协价值观的世界，大卫的正直——“我行在你的真理中”（第3节）——呼召我们将生命扎根于神不变的本性。诗篇对比了两种生活方式：一种植根于真理，灵魂喜悦于神的同在（“我爱你居住的殿”，第8节）；另一种陷入黑暗，沉溺于虚伪、偶像崇拜与阴谋（第4-5、10节）。那些活在黑暗中的人，正如耶稣后来所述，对真理的光明视而不见，陷入欺骗与误解之中（约翰福音8:12，NKJV：耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”）。大卫拒绝“与恶人同坐”（第5节）并非自义，而是选择活在神的真实中，相信真理通向生命。 与耶稣的联系耶稣是诗篇26所追求真理的化身。他在**约翰福音14:6（NKJV）*中说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”* 诗篇26对清白与正直的渴望在基督里得到完全实现，祂的完美义遮盖我们的不完全。大卫渴望站在神的殿中（第8节），预示了耶稣作为真殿，神的荣耀完全居住其中（约翰福音2:19-21，NKJV：耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”……祂这话是指着自己的身体说的。）。大卫求救赎与怜悯（第11节），指向十字架，耶稣在那里为我们成就救恩，如同大卫象征性地以清洁的手洗净（第6节）。诗篇呼召宣告神奇妙的作为（第7节），与每个信徒分享福音的使命相呼应，这是神通过基督救赎的终极故事。 与耶稣比喻的联系耶稣的比喻进一步深化这些联系。在麦子与稗子的比喻（马太福音13:24-30，NKJV：耶稣又设一个比喻对他们说：“天国好像人撒好种在田里；但在人睡觉的时候，他的仇敌来了，将稗子撒在麦子里就走了……”）中，耶稣描述了义人与恶人并存，正如大卫与作恶者分离（第4-5节）。麦子如大卫，生长在神的真理中；稗子则代表那些迷失在欺骗中的人，若不转向光明，将面临审判。同样，法利赛人与税吏的比喻（路加福音18:9-14，NKJV：耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说：“有两个人上殿里去祷告，一个是法利赛人，一个是税吏……”）警告不要自义，提醒我们大卫的正直不是自夸，而是倚靠神的怜悯，耶稣通过 оправдание谦卑的罪人放大这一真理。这些比喻强调了大卫的选择：活在神的光中，而非虚伪或骄傲的黑暗。 对未信者的呼召对那些尚未认出耶稣是道路、真理、生命的人，诗篇26揭示了他们的困境——活在误解的迷雾中，追逐短暂的阴谋而非永恒的真实。作为信徒，我们被呼召效法大卫的正直与耶稣的光，以怜悯与大胆将真理带给那些在黑暗中的人。这不是论断，而是邀请，催促他人从欺骗中走入神同在的清晰。诗篇26挑战我们省察自己的心，用基督提供的清洁洗净双手，坚定站在“平坦之处”（第12节），在生活中与群体中称颂耶和华。 成为真理之子因此，让我们选择做真理之子，而非欺骗与黑暗之子。让我们行在正直中，信靠神为我们伸冤，将基督的光分享给渴求真实的世界。愿我们如大卫，爱神荣耀居住之处，宣告祂奇妙的作为，引领他人归向那道路、真理、生命的主。

The New King James Version (NKJV) of Psalm 26 reads: A Psalm of David. 1 Vindicate me, O Lord, For I have walked in my integrity. I have also trusted in the Lord; I shall not slip. 2 Examine me, O Lord, and prove me; Try my mind and my heart. 3 For Your lovingkindness…

诗篇25：呼求真理与光明 诗篇25大卫的诗 1 耶和华啊，我向你举起我的灵魂。2 我的神啊，我信靠你，求你不要让我蒙羞，不要让我的仇敌胜过我。3 凡等候你的，必不蒙羞；惟有那无故行诡诈的，必蒙羞。 4 耶和华啊，求你将你的道指示我，教导我你的路。5 求你以你的真理引导我，教导我，因为你是拯救我的神；我终日等候你。 6 耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱，因为它们自古就有。7 求你不要记念我幼年的罪和我的过犯；耶和华啊，求你因你的恩慈记念我，因你的良善。 8 耶和华是良善正直的，所以他教导罪人走正路。9 他引导谦卑人行公义，教导卑微人他的道。10 凡遵守他约和他法度的人，耶和华的道路都是慈爱和真理。 11 耶和华啊，为你的名，赦免我的罪，因它甚大。 12 谁是敬畏耶和华的人？耶和华必指示他所选择的道路。13 他必安居在福乐中，他的后裔必承受地土。14 耶和华的密意向敬畏他的人显明，他必将自己的约指示他们。 15 我的眼目常仰望耶和华，因为他必救我的脚脱离网罗。 16 求你转向我，怜悯我，因为我孤单困苦。17 我心中的愁苦增多，求你救我脱离我的患难！18 求你看顾我的困苦和我的痛苦，赦免我一切的罪。 19 求你察看我的仇敌，因为他们甚多，他们以残酷的恨意恨我。20 求你保护我的灵魂，拯救我；我投靠你，求你不要让我蒙羞。21 愿正直和诚实保守我，因为我等候你。 22 神啊，求你救赎以色列，脱离他们一切的患难！ 大卫在诗篇25中的话语很可能是在危机时刻流露出来的，或许是在他被扫罗追杀而逃亡期间（撒母耳记上21-23章），或是在他与拔示巴犯罪之后的悔改时期（撒母耳记下11-12章），大约在公元前1000年。作为神所拣选的王，大卫却被仇敌追杀，内心被自己的失败所困扰，他生活在一个充满部落战争、政治阴谋和对神与以色列之约的深深依赖的世界中。这个约，根植于神对亚伯拉罕（创世记12章）和摩西（出埃及记19-20章）的应许，是大卫祈求“怜悯”（第6节）和盼望以色列得救赎（第22节）的根基。从历史角度看，大卫的祷告反映了一个在人性软弱与神永恒信实之间挣扎的人，这种张力塑造了这首诗篇的真挚情感。对今天的我们来说，这提醒我们，神作为真理和现实的创造者，掌管着世界，即使混乱看似占据上风。 诗篇25的深层真理为所有人点亮了一盏明灯，照亮了从黑暗到光明的道路。大卫的呼求，“耶和华啊，我向你举起我的灵魂”（第1节），是对作为真理本身、一切现实之源的神的降服。他的祈求，“以你的真理引导我，教导我”（第5节），承认若没有神的引导，我们会在欺骗中跌倒，误解生命的意义。这是每个灵魂的智慧：我们不是真理的创造者，神才是。然而，许多人生活在黑暗中，被骄傲或虚假的叙事蒙蔽，正如耶稣在约翰福音8:44（NKJV）中所描述：“你们是出于你们的父魔鬼，你们喜欢遵行你们父的私欲。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是撒谎的，也是撒谎之人的父。” 大卫承认自己的罪——“赦免我的罪，因它甚大”（第11节）——这是一个普遍的真理：我们都有亏欠，但神的怜悯能救赎我们。神“引导谦卑人行公义”（第9节）的应许带来希望：那些以敞开的心寻求神真理的人将找到他的光明，逃脱欺骗的网罗（第15节）。 诗篇25直接指向耶稣，他在约翰福音14:6（NKJV）中宣告：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。” 大卫对神真理（第5节）和怜悯（第10节）的渴望在耶稣身上得以实现，耶稣是神现实的化身。神道路的“慈爱和真理”（第10节）在基督里闪耀，正如约翰福音1:17（NKJV）所肯定：“律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。” 对于那些在黑暗中、被世界谎言欺骗的人，耶稣是驱散误解的光，正如他在约翰福音8:12（NKJV）所说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。” 大卫请求赦免（第11节）的祷告在耶稣的牺牲中得到回应，正如约翰一书1:9（NKJV）所保证：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。” 神所尊重的谦卑（第9节）与耶稣在马太福音11:29（NKJV）中的呼召相呼应：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。” 耶稣是大卫所寻求的道路，驱散黑暗的真理，救赎我们脱离欺骗的生命。 诗篇的主题在耶稣的比喻中引起共鸣，这些比喻邀请那些在黑暗中的人看到真理。大卫的祈求，“不要记念我幼年的罪”（第7节），与浪子回头比喻（路加福音15:11-32）相呼应，在这个比喻中，一个迷途的儿子在父亲的怀抱中找到怜悯。路加福音15:20（NKJV）描述了这一幕：“于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。” 这个比喻对那些迷失在欺骗中的人说话，表明神的真理欢迎悔改的人回家。大卫希望被教导神的道路（第12节）与撒种的比喻（马太福音13:1-23）相符，在这个比喻中，只有那些心存接受的人才能领悟神的真理。马太福音13:23（NKJV）说：“撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。” 对于那些在黑暗中的人，这个比喻是呼召他们软化自己的心，接受神的现实，从误解走向智慧。 大卫相信神会“救我的脚脱离网罗”（第15节），这反映了耶稣从黑暗的陷阱中拯救的应许。在约翰福音16:33（NKJV）中，耶稣说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。” 大卫请求保护免受仇敌侵害（第19-20节）与耶稣在主祷文中的教导相连：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”（马太福音6:13，NKJV）。这些话语提醒我们，耶稣——真理——胜过了缠绕我们的欺骗。作为信徒，我们被呼召与那些在黑暗中的人分享这真理，正如耶稣在马太福音5:16（NKJV）中所命令：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。” 我们的使命是反映耶稣的光，帮助他人看到神作为现实的创造者，逃离误解的阴影。 诗篇25的智慧在于它呼召我们等候神（第5、21节），这是对真理之神的信靠的操练。大卫的等候是积极的信心，尽管有仇敌和内疚，他拒绝向绝望屈服。对我们来说，这提醒我们，神的真理按他的时间展开，即使世界的欺骗逼近。诗篇最后的祈求“救赎以色列”（第22节）指向耶稣——救赎者，他为所有人实现了神的约，正如加拉太书3:14（NKJV）所宣告：“使亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。” 诗篇25是为那些渴望行在神现实中、而不是世界幻象中的人的祷告。对于那些仍在黑暗中、被谎言或误解欺骗的人，我们传递耶稣的真理——道路、真理、生命。你会做真理之子，信靠神的怜悯并分享他的光吗？还是会继续做欺骗和黑暗之子，迷失在阴影中？今天就选择向真理之神举起你的灵魂，认自己的罪，行在基督的光中，并邀请他人也这样做。