诗篇42是一首从痛苦灵魂发出的衷心呼喊，渴望在充满怀疑和绝望的世界中感受到神的同在。这首诗由可拉的子孙所写，他们是一群负责圣殿崇拜的利未人，诗篇可能创作于流亡或分离时期，可能是巴比伦被掳或以色列经历类似流离失所的时期。诗人的对神的渴慕生动如画，就像鹿在干旱之地渴求水流，这一比喻捕捉到灵魂与圣殿——古代以色列敬拜和与神连接的中心——隔绝的绝望之情。从历史角度看，可拉的子孙是圣殿的守门人和歌手，他们的生活与神的同在紧密相连，因此这首诗反映了当这种联系被中断时，个人和集体的深刻失落。诗中提到约旦河、黑门山和米萨山，暗示地点远离耶路撒冷，可能在北部地区，更加凸显了与神圣之地的距离感。
人类的灵魂被造是为了渴慕神——一切真理和现实的源头。诗人的痛苦——泪水为食，敌人嘲笑“你神在哪里？”——反映了我们在生活试炼中感到神遥远时的存在之痛。然而，诗人并未屈服于绝望。他反而与自己的灵魂对话，催促它盼望神，记念神过去的信实。这种自我对话是信仰的深刻行为，拒绝让环境定义现实。神是真理的创造者，而不是短暂的怀疑之声或敌人的压迫。诗中“深渊与深渊响应”的意象，伴随着波涛汹涌的压倒感，指向人类经历的混乱深处，但即使在此，神的慈爱和诗歌依然存在。这是一个超越时间的真理：即使在洪水中，神仍然同在，白天赐下慈爱，夜晚赐下诗歌。
对于基督徒来说，诗篇42在耶稣身上找到了应验，祂宣称：“我就是道路、真理、生命”（约翰福音14:6）。诗人对活神的渴慕在基督——满足灵魂最深渴望的活水——中得到回应（约翰福音4:14）。耶稣在井边与妇人的比喻呼应了这首诗的意象——两者都谈到只有神能满足的渴求。这位妇人，如同诗人，陷入在错误地方寻求满足的循环，但耶稣为她提供了成为永生之泉的水。嘲笑“你神在哪里？”与耶稣在十字架上面对的讥讽相呼应，嘲笑者说：“祂救了别人，让祂救自己吧”（路加福音23:35）。然而，耶稣的复活证明了祂是真理，是战胜黑暗和欺骗的现实。那些怀疑或否认祂的人，如同诗人的敌人，活在一种黑暗中，被遮蔽神同在的世界所误导。这不仅是无知，而是一种属灵的盲目，一种阻止人们获得基督所赐生命的欺骗。
作为耶稣的跟随者，我们被呼召成为世界的光、地上的盐（马太福音5:13-14）。这首诗挑战我们以爱和怜悯体现神同在的真理，特别是对那些迷失在黑暗中的人。诗人的坦诚——倾诉灵魂，质疑却仍存盼望——为我们如何对他人说真理提供了榜样。我们不隐藏挣扎，而是分享它，指向那持久的盼望。我们的角色是反映基督的光，温柔地引导那些被欺骗的人走向神爱的现实。这不是关于审判，而是邀请，将基督的活水提供给渴慕的世界。诗中的副歌“盼望神”呼召我们信靠那位即使在洪水般的生活中仍然信实的唯一真神。
因此，让我们选择成为真理之子——“TeknaTruth”，扎根于耶稣所彰显的神之爱的现实。拒绝这一点就是留在黑暗中，被谎言之父扭曲真理、播撒绝望所左右。但拥抱基督就是走进光明，深深饮于活神，并将这盼望带给他人。选择现实。选择真理。成为那位白天赐下慈爱、夜晚为我们歌唱的活神的儿女。
诗篇42（新钦定版）
献给乐长。可拉子孙的训诲诗。
1 鹿怎样切慕溪水， 我的心也怎样切慕你，神啊。 2 我的心渴想神，就是活神； 我何时得朝见神呢？ 3 我昼夜以泪水当饮食， 因为他们不住地对我说： “你的神在哪里？” 4 我追想这些事， 心就倾倒； 因为我曾与众人同往神的殿， 带着欢呼和称谢的声音， 与守节的群众一同前往。 5 我的心哪，你为何忧闷？ 为何在我里面烦躁？ 应当仰望神，因我还要称谢祂， 祂是我脸上的帮助。 6 我的神啊，我的心在我里面忧闷， 所以我从约旦地， 从黑门岭，从米萨山，记念你。 7 你的瀑布发声， 深渊就与深渊响应； 你的波浪洪涛漫过我身。 8 白天，耶和华必赐下祂的慈爱； 夜间，祂的歌与我同在， 我要向我生命的 神祷告。 9 我要对神我的磐石说： “你为何忘记我？ 为何因敌人的欺压使我哀伤？” 10 我的敌人辱骂我， 如同打碎我的骨头， 他们不住地对我说： “你的神在哪里？” 11 我的心哪，你为何忧闷？ 为何在我里面烦躁？ 应当仰望神， 因我还要称谢祂， 祂是我脸上的帮助，我的 神。